Еще две короткие притчи от Ранджита Махараджа

Тоже из книжки 'Fly Without Wings'

Кто-то при дворе шаха Акбара прtподнес ему очень дорогое благовоние. Когда тот брал флакон, одна капля случайно пролилась на пол. Он сразу же наклонился и пальцем подтер каплю с пола, чтобы ничего не пропало. Все вокруг засмеялись. Акбар понял, что сделал глупость и потерял лицо.
Тем же вечером он устроил большой прием и наполнил целый фонтан тем же самым благовонием. Стоя у фонтана он обратился к своему придворному мудрецу Бирбалу: «Теперь я сгладил впечатление от своей ошибки». «Нет, Акбар», – сказал Бирбал. – «Пытаясь загладить свою ошибку, ты выставил себя еще большим дураком».

* * *

Была одна супружеская пара. Как только жена ни пыталась угодить своему мужу, но он постоянно говорил: «В ближайшее время я стану Святым». Она готовила ему чай как раз в то время, когда тому хотелось, была внимательна к каждому его желанию, но на все он твердил: «Я собираюсь стать Святым». В конце концов, это ей надоело, и она попросила у подруги совета, что делать. Подруга сказала: «Сегодня вечером, когда мой муж вернется, я спрошу у него, а потом скажу тебе».

Вечером подруга сказала мужу: «Моя подруга всячески угождает мужу, но что бы она ни делала, муж постоянно говорит: «Я стану Святым. Я собираюсь стать Святым». Услышав те слова, ее муж вскочил, бросился прочь из дому и стал Святым.

Ранджит Махарадж: Притча о ящерице

Из той же книжечки. Очень мне она нравится :)

Чтобы заставить ученика понять, даются неправильные практики, которые устраняют ложные установки. Почему нет? Иначе, никаких практик вообще не нужно было бы. Ты есть Он. Какая для этого нужна практика, скажите? Когда кто-то понимает, что «Я есть Он», у него нет практик, говорю вам – ну же!
Есть у меня хороший пример. Один человек решил, что ему в желудок попала ящерица. Ему показалось, что он по ошибке ее проглотил или что-то в таком духе. Доктора его обследовали и сказали, что все нормально. Ему сделали рентген, никакой ящерицы не обнаружили. Но он настаивал: «Нет, я вам не верю. Я ее чувствую». Один Мастер был похож на меня. Он сказал: «Да-да, ты проглотил такую огромную ящерицу». Он таким образом, «приглушил свет» в комнате. В наши дни если вы пойдете в ресторан, они не слишком-то хорошо освещают помещение, чтобы вы толком не видели, что они подают! Люди сами хотят, чтобы света было меньше, им это подходит. Так и тот знающий человек слегка приглушил свет и подпустил дыма. Он сказал: «Давай, выпей эту воду. Выпей как можно больше». И тот человек пил и пил, пока не блеванул. Мудрец быстро подбросил в блевотину ящерицу. «Смотри, ящерица выскочила!»
Выходит, что ничего не требовалось, но нам пришлось кое-что сделать, чтобы сделать ваш ум сильным – вот и все.

Ранджит Махарадж о Сиддарамешваре Махарадже

Нашел у себя книжечку "Fly Without Wings", где собраны выдержки из бесед Ранджита Махараджа, где он вспоминает разные истории и притчи. Вот несколько историй из жизни его Мастера.

Однажды Сиддарамешвар Махарадж сказал нам: «Я никогда ничего от вас не брал, и я от вас ничего не хочу. Сегодня я говорю вам: «Я собираюсь забрать у всех жизнь». Те кто поняли были счастливы. Те кто не смог понять подумали: «Что он собирается сделать?! Не собирается ли он дать нам какой-то яд или убить нас? Кто его знает?!»
Мастер никогда не сделает ничего такого. Он убивает тебя таким образом, что ты никогда не умрешь. Он знает, что тебе дать, как заставить тебя понять, и наконец, как уничтожить твое понимание.

* * *

Когда ты понял, что «я есть Он», зачем тебе что-то хотеть от кого-то? Когда мы были учениками Махараджа, мы были невежественными. Некоторые приходили послушать Махараджа, а потом больше не приходили. И мы говорили: «Вот сегодня он не пришел. Разве это правильно? Ему ведь нужно понять...» – и все такое прочее. Махарадж как-то случайно услышал нас и сказал: «Он – Парипурна (цельный, законченный). Он стал цельным, поэтому не приходит сюда. Он полон. Зачем вам говорить, что ему чего-то не хватает?»

* * *

Однажды Сиддарамешвар Махарадж попросил нас принести ему из этого мира что-нибудь совсем ненужное. Один ученик принес кусок дерьма и сказал: «Махарадж, вот это совсем ненужное. Это просто навоз». Махарадж сказал: «Без этого не будет урожая, тебе нечего будет есть и ты не сможешь жить». Поэтому не говорите, что есть что-то плохое. Нет ничего плохого или хорошего в этом мире.

* * *

Гурупадешвар Махарадж купил флакон очень дорогих благовоний для Сиддарамешвара Махараджа. Сиддарамешвар Махарадж вылил весь флакон сразу в воду для омовения. Это ранило чувства Гурупадешвара. Сиддарамешвар Махарадж сказал: «Ты думаешь, я зря истратил целый флакон, но аромат распространится повсюду, и целый город сможет разделить с нами этот прекрасный аромат».  

Дасбодх, глава 6, подглава 10

"Дасбодх" -- священная книга Инчегири Сампрадайи -- был написан в 17 веке Свами Самартхой Рамдасом. Как любое Писание он рассчитан на самые разные уровни восприятия -- от буквальных наставлений для людей самых простых (как например сельских тружеников Махараштры 17 века) и  до эзотерической мудрости для тех, кто углублен в мистику. Переведенный ниже отрывок рассчитан на тех, кто уже долгое время посвятил самоисследованию.

Глава: 6, подглава: 10

Неописуемое

|| ШриРам ||

1. Слушатель спросил: «Что это за удовлетворенность* такая, которая как говорят, вообще ни на что не похожа и которую нельзя описать? Объясни, пожалуйста, подробно, что же это такое.

2. Если немой ест сахар, он не может описать его сладость. Пожалуйста, объясни мне, что это значит.

3. Говорят, что об испытанном лично невозможно рассказать. К кому же мне обратиться за понятным ответом?

4. Все говорят о вещах, которые понять невозможно, а переживание ко мне не приходит. Пожалуйста, сделай что-нибудь, сделай так, чтобы во мне утвердился правильный образ мыслей».

5. Так слушатель задавал вопросы. Пожалуйста, послушай данный ответ очень внимательно.

6. Будет объяснено, что есть «место», где находится та удовлетворенность, и о том, место ли это вообще или лишь переживаемое «состояние» тоже будет сказано.

7. Это является «Тем», что невозможно выразить словами, но что невозможно понять, если не говорить о Нем. При попытке представить или вообразить это, само воображение разрушается.

8. Понять надо ту самую Высшую Реальность, Парабраман, которая есть великая тайна Вед. Понимается это, только если находишься в обществе святых.

9. Теперь я расскажу о том, что дает глубокую удовлетворенность. Послушай то, что говорится, оно идет из опыта Реальности, которая за границами описаний.

10. Чтобы познать сладость сахара, нужно чтобы тебе дали сахар. Точно так же, понять То, что сейчас описывается, но что описать невозможно, нельзя без Садгуру.

11. Тот кто исследует себя с помощью Садгуру начинает что-то понимать. Такой человек добивается все большего естественного понимания и переживания Реальности.

12. С помощью решительно настроенного рассудка, сначала нужно обнаружить собственное Бытие. Когда это есть, внезапно вот оно самади (абсорбция в Бытие).

13. Когда обнаруживаются именно собственные корни, понимается иллюзорность ощущения индивидуального «я». То что остается и есть Реальность, которая сама по себе есть удовлетворенность.

14. Есть базовое утверждение, что Самость является свидетелем всего. Это сказано в Ведах. Но лишь лишь тот, кто воспринимает этот аргумент до самого конца, становится Мастером (Сиддхой).

15. Если пытаются обрести «конечное понимание», где присутствует состояние свидетельствования всего, то это просто состояние, тогда как Самость вне какого-либо состояния. В Ней нет состояния.

16. Когда знание об объектах сметается прочь, видящий больше не существует как индивидуальный видящий. Тогда эго, которое есть самомнение «я», исчезает.

17. Коль скоро ощущение «меня» исчезает, это само по себя является признаком переживание той удовлетворенности, которую невозможно описать словами.

18. Эти слова необычайной глубины. Но несмотря даже на это, все слова иллюзорны, пусты и поверхностны. Только смысл глубок.

19. Благодаря словам, понимается значение. Как только значение понято, слова становятся бесполезными. То о чем говорят слова – это То, что наполнено смыслом, но сами по себе ялова фальшивы.

20. Благодаря словам нечто становятся очевидным. Когда вещь увидели, слова исчезают. Слова пусты, в то время как смысл устойчив.

21. Зерно защищено оболочкой. Зерно забирают, а шелуху выбрасывают. Точно так же, слова подобны шелухе, а смысл зерну.

22. Суть, которая есть зерно, заключена внутри оболочки. Когда зерно вынимают, пустая шелуха не нужна. То же и в отношении Парабрамана: слова подобны шелухе, которую выбрасывают.

23. Но даже это сравнение с зерном и шелухой не совсем верно, потому что слово исчезает, после того как произнесено, тогда как смысл существует даже до того как было произнесено слово.

24. Отказавшись от шелухи слов, возьми зерно чистого смысла, которое есть «переживание Себя».

25. Когда мы используем выражение «Браман отличен от видимого», то это то лишь утверждение. Смысл выражения – вот что надо понять, и то есть «Чистое Понимание».

26. Подобным образом, «Чистое Понимание» само по себе следует понимать как отправную точку, которая и есть тот непредставляемый опыт Себя, который невозможно понять.

27. Иногда говорят, что переживание Сути – это то, что остается, если небо просеять сквозь сито, – но эта концепция всего лишь плод воображения.

28. Неистинным является то, что рождается из воображения, так как же может Реальность находиться внутри него? Воистину, для переживания вовсе нет места.

29. Неверно говорить, что переживание можно получить без двойственности. По этой причине переживанию нет места (в Единстве).

30. В переживаниии присутствуют три фактора (переживающий, переживаемое и процесс переживания), но в не-двойственности нет двух. Так что термин «вне слов» уместен.

31. Главная причина проявления дня и ночи – это солнце. Убери солнце – и что тогда говорить о дне и ночи?

32. Мысль о молчании и речи существует благодаря Омкару (ревербирации ОМ). Если бы самого звука ОМ не существовало, что можно было бы произнести?

33. Переживание и переживающий существуют из-за Иллюзии. Уж если Иллюзии не существует, то что тогда говорить о переживании?

34. Если мы говорим, что «я» – это одно, а «объект» – другое, то имеется дифференциация (переживание разделенности). О различении можно говорить, только если имеется переживание.

35. Мать разделенности (Майя) нереальна, как дочь бесплодной женщины. Поэтому разделенности не существует. Единство – то что есть изначально.

36. Нерожденный спал, и во сне он увидел другой сон, где он много страдал и сдался на милость Садгуру.

37. С благословениями Садгуру мирское существование познается как ложное. После обретения Знание Себя, спрашиваешь: «На чем же основано неведение?»

38. То что существовало никогда не становилось существующим, а то чего не существовало ушло в ничто. Таким образом, когда то что есть и то чего нет – оба ушли, о «Том» что осталось нельзя сказать, является оно ничем или что-то.

39. Вне «ничто» есть Чистое Знание, которое есть удовлетворенность как таковая. Это единственность, которая не отлична от спонтанного состояния Бытия.

40. Вместе с объяснением не-двойственности, двойственность растворяется. Когда беседа о Знании Себя продолжается, происходит пробуждение.

41. Просьба к слушателям быть внимательными и вникнуть в смысл того, что говориться, так чтобы было внутреннее понимание и вы смогли получить подлинное удовлетворение.

42. Все то что было сказано о Знании Себя – все исчезло, как сон. То что осталось – неописуемое счастье, радость вне описаний.

43. Существует единство без слов. Не существует ни переживания, ни переживающего – и «он» пробужден.

44. У него был сон внутри сна и он появился, от того что его разбудили. Слова тут несостоятельны, и нет конца той пробужденности.

45. Суть этого объяснения будет изложена снова в более доступной манере, так чтобы вы могли получить ясное понятие о той внутренней удовлетворенности.

46. Тогда ученик попросил: «Да, Мастер, пожалуйста, объясни нам еще раз то, что ты объяснял сейчас.

47. Пожалуйста, объясни снова, так чтобы признаки переживания той удовлетворенности были понятны.

48. Кто это, тот кто не рожден? Каким образом он увидел сон? Каким образом объяснение дается во сне? Пожалуйста, объясни еще раз».

49. Увидев интерес ученика, Мастер дал ответ. Слушателям надо выслушать тот ответ очень внимательно.

50. Мой дорогой ученик, послушай внимательно. Знай же, что ты сам и являешься тем, кто не рожден. Ты видел сон во сне. Сейчас я расскажу тебе об этом.

51. Тебе надо понять, что эта обычная жизнь, этот мир и есть сон внутри сна. Ты пришел сюда, чтобы отличить Вечное от эфемерного.

52. Предав себя Садгуру, ты принимаешь участие в чистом дискурсе, имеющем подтверждение в действительном переживании. Именно это происходит сейчас.

53. В самом переживании этого разговора ты узнаёшь, что всякий разговор лишен смысла. И что подлинное место покоя вне слов; и это есть пробуждение.

54. Когда шум этого разговора о Знании затихнет, смысл будет очевиден. Уделяй ему свои мысли, и внутреннее переживание появляется само собой.

55. ты чувствуешь, что ты обрел это пробуждение, и что это «переживание случилось со мной». Это просто заблуждение, которое еще не исчезло.

56. Когда ты говоришь, что переживающий растворился в переживании, и что присутствует переживание без переживающего, то это тоже часть сна и показатель того, что ты пока еще не пробудился, мой дорогой.

57. Когда после пробуждения ты все еще говоришь, что ты и есть тот нерожденный человек, которому снился сон, это указывает на то, что память и чувства сна пока не отпустили тебя.

58. Когда во сне кто-то переживает, что он пробужден, это тоже находится внутри сна. Точно так же, когда ты «распознаешь» переживание пробужденности, ты все еще в Иллюзии.

59. Подлинная пробужденность вне этого. Но как можно ее описать, коль скоро сама идея анализа и различения ушла?

60. Пойми, что эту удовлетворенность невозможно описать словами. Осознай, что признак ее – бессловесность.

61. Такова полная удовлетворенность, которую нельзя описать. Через это объяснение осознается вход в ту бессловесность.

Так заканчиватся диалог между Гуру и учеником 10-й подглавы 6-й главы Дасбода, озаглавленной «Неописуемое»

!! Джай Рагхувир Самартха !!




* в переводе с марати на английский Дивакара Гхаисаса здесь и далее вместо «удовлетворенности» (satisfaction) стоит «радость или внутреннее блаженство» (joy or inner bliss)

Сайт посвященный Рамаканту Махараджу (англ.)

Хорошая новость: заработал сайт, посвященный Рамаканту Махараджу!
На английском языке. Там есть адрес, как проехать и пр. так что желающие могут брать информацию напрямик оттуда.
Но я конечно тоже по-прежнему готов помочь с информацией тем, кому действительно интересно:)
Вот фото с сайта:

Есть также видео-материалы последних бесед. Язык английский.