Рамакант Махарадж о "Я Есть"

Вопрос: В простых словах, что такое в точности «Я Есть» и чем оно не является?

Махарадж: Ваше спонтанное безымянное присутствие зовется «я есть», но у него нет никакой формы, никакой окраски. Имена «Атма», «Параматма», «Бог» даны просто чтобы понимать, чтобы общаться. Реальность невообразима. Не надо путать. Похоже, некоторые люди построили специальный дом для «я есть»...

Так что, на заключительной стадии «я есть» – это тоже иллюзия. Еще раз, уясните: нет ни «я есть», ни «ты есть» – все это слова. До бытия ты не знаешь, что такое «я» или «ты». Получается так, что ты искусственно заливаешь себя в форму, говоря «я есть кто-то» (индивидуум), и в свете этого знания размышляешь, медитируешь на «я есть». Ты ограничиваешь свою Реальность, называя, запирая ее. Помни, «я есть» – это концепция. Мы используем слова просто чтобы попытаться понять, обмениваемся словами, через которые привлекаем внимание безымянного невидимого слушателя внутри тебя. Любые слова используются, чтобы дать понять. Постарайся распознать свою идентичность. Постарайся узнать свою идентичность, с которой нельзя идентифицироваться. Знающий исчезнет. В попытке познать Конечную Истину познающий исчезнет. Ни знания, ни знающего.

Вопрос: Есть понимание, что «Я Есть» – это очень глубоко...

Махарадж: Кто это понимает? (смеется). Я понимаю. Кто это понимает? Все это требует некого присутствия, но твое присутствие – это не имя или форма. Оно бесформенно. Ни бытия, ни небытия; ни сознательного (consciousness), ни бессознательного; ни осознанности (awareness), ни неосознанности. Ни знающего, ни знания и т. д.. Ты пренебрегаешь кем-то, кто уже существует внутри тебя –

бесформенным, невидимым кем-то. Ты есть То, ты – Атман, Браман. «Я» – оно как пространство (sky). Пространство говорит «я есть»? Пространство никак не осведомлено (unaware) о своем существовании. Так же и твое присутствие полностью неосведомлено о твоем присутствии. Все эти слова – телесное знание. Бытие тоже иллюзия. Кто говорит: бытие и небытие? Когда ты встретился со своим телом, ты создал большое иллюзорное поле: бытие, небытие, осознанность, неосознанность, сознание. Ты бродишь по этому полю и пытаешься извлечь знание. Выйди и поля. Будь смел, будь храбр!

Вопрос: Я думаю, эта практика «Я Есть», возможно, была понята буквально и непропорционально разрослась. Вокруг нее много путаницы, треть века прошла с тех пор как ушел Нисаргадатта. Возможно, она раздулась в нечто...

Махарадж: Происходит вот что: преданные читают книги, и на основе ими прочитанного они создают некую «площадку»… и они ожидают получить ответ внутри этого квадрата. Мастер не в квадрате, он вне квадрата. Так что вам приходится оставлять все это. Все что осознано (realized) из существования тела (телесное знание) – это иллюзия. Вы привели самих себя внутрь поля путаницы, используя путающие слова. Вы жертвы собственных идей, собственных концепций: «я есть», «ты есть», «он», «она», «Браман»...

Вопрос: Когда люди пребывают в «Я Есть», они, кажется, не знают, как оставаться там или выйти за пределы «Я Есть».

Махарадж: Забудьте о духовных разговорах. Сказать «Я» – это эго. Почему вы пытаетесь оставаться в/как «Я»? Это значит, что вы принимаете на себя какое-то эго и говорите «я – кто-то». Я есть... это значит, что вы кто-то, и вам надо оставаться вроде как вот таким (закрывает глаза) «Я». Это двойственность. Вам не нужно делать никаких усилий. В начале вам надо принять, что ваше «я есть» имеется в существовании и вы познаете «я есть» только посредством тела. Это очевидный факт, то что тело не является тождественным вам. Но оставаясь в «я есть», вы рассматриваете себя как «кого-то», и вместе с этим тонким эго вы остаетесь как «Я Есть». Это не является Конечной Истиной и не принесет вам счастья.

Итак, ваше присутствие спонтанно – не мудрите, не применяйте интеллект. Оставаться в «Я Есть», как в нем оставаться?.. – все это иллюзия. Вы уже в нем. Оно уже внутри вас. Но вы намеренно пытаетесь оставаться в «Я Есть». Я есть кто-то, и мне надо оставаться в «Я Есть». Иллюзорная концепция! Будьте как есть! Реальностью! Не мудрите не давите себе на мозги. Просто спонтанное ощущение.. я есть... никаких концепций. Как Нисаргадатта Махарадж говорит: Что есть это тело? Просто беглый взгляд «Я». Просто беглый взгляд «Я», у которого нет формы, нет окраски, нет свидетеля, нет переживающего, просто…(Махарадж расслабленно поднимает руки вверх и говорит «я»). Мы пытаемся пережить «Я», быть Браманом, Атманом, делать так, будто нам требуется быть кем-то еще.

Вопрос: То есть получается двойственность, раскол.

Махарадж: Сразу же! Когда вы пытаетесь оставаться в таком состоянии. Зачем пытаться? «Я хочу оставаться Джоном». Я и есть Джон. Ты уже Джон, зачем быть «Я Есть Джон». Джон – это имя, данное телу, это не твоя Конечная Реальность. Точно так же твое спонтанное присутствие, существование не имеет формы.

Вопрос: Я думаю, понимание было такое, что если ты остаешься в «Я Есть», медитируешь на «Я Есть», тогда ты выйдешь за пределы «Я Есть». Но у людей, похоже, не получается выйти за пределы.

Махарадж: Смотри, твое спонтанное существование проявлено, так что кроме тебя, больше нет никакой базисной точки (focus). Когда я говорю «Я Есть», «я» остается, тонкое эго. Не делай никакого усилия. Не придавай буквального значения всем этим духовным словам, лучше возьми то, что они пытаются передать. Ты не можешь осознать (realize) присутствие посредством этого телесного «я».

Ты – сам себе Мастер. Так что, все что ты читал или слышал, до некоторой степени, полезно, но по достижении конечного пункта назначения, тебе уже не нужен какой-то адрес. Поэтому не придавай буквального значения тому, что говорят Мастера. Самое главное то, что они хотя передать. Оставаться в «Я» удерживает тебя приклеенным... ты создал воздушный шарик, концепцию «как оставаться» – но это не так.

Зачем оставаться в «Я Есть», когда ты уже там? Все что тебе нужно – это осознать, что ты не тождествен телу. Когда ты медитируешь, ты занимаешь позицию «кого-то», и поэтому медитация становится дуальностью.

Вопрос: Почему Нисаргадатта Махарадж не дал разъяснений для этого учения?

Махарадж: Послушай меня, это «Я Есть» – тоже концепция, которой можно было придать чрезмерное значение и неверно истолковать. Вся эта медитация, концентрация, знание, самоисследование – все это только разные шаги, процесс, и посредством «я» ты приходишь к Конечной Истине. После того как ты убедился, что не являешься телом, делать больше нечего. Твоя реакция – это спонтанное действие.

Ты уже, вне всякого сомнения «Я Есть», тебе просто нужно познать себя в истинном смысле. Коль скоро твое спонтанное невидимое присутствие уже есть, кому ты даешь название «Я Есть»? Кроме твоей неэгоистичной Самости нет никакого «Я Есть». Так зачем же останавливаться в этом маленьком мирке «Я Есть»? Ты уже там – уже 24 часа в «Я Есть», но не осознаешь (unaware) этого. Вы все 24 часа вместе. Ты – только «Я Есть». Зачем оставаться в чем-то, что является искусственными, выдуманными домыслами? Зачем таким образом загонять себя на ограниченную площадку?

Не борись с этим «Я Есть» – слова ведь просто индикаторы Конечной Истины, индикаторы того, что та Истина тождественна тебе, – но Сама она невидима и безымянна. Так что не строй предположений, не гадай, не используй логику или интеллект. Ты присутствуешь 24 часа, так что совсем нет нужды пытаться быть или думать о «Я Есть».

источник

Ранджит Махарадж толкует аврамитскую притчу о жертвоприношении сына

Напоследок из этой книжечки. Вот так изящно Махарадж трактует всем известную притчу, которая у многих часто вызывает недоумение, если не сказать больше.


Один из последователей Аллаха, который был ему очень предан, спросил: «Аллах, Боже, что ты хочешь?» Аллах или Бог сказал: «Я ничего не хочу». Преданный сказал: «Нет-нет, ты должен что-нибудь сказать». Тогда Аллах говорит ему: «Кого ты любишь больше всего, отдай его мне!» И вот, тот человек и его жена, которая тоже была беззаветно преданной сказали: «У нас один единственный сын, и его мы любим больше всего на свете. Поэтому мы зарежем его перед Богом».
Отец взял его с собой в джунгли. Он сказал сыну: «Сегодня я собираюсь убить тебя». Сын ответил: «Воля твоя. Я не против». И они совершили намаз перед Богом, которому поклонялись. Отец и сын выполнили все ритуалы, согласно своим правилам и предписаниям, а потом сына положили на то место, где совершались жертвоприношения. Отец взял меч, и когда он уже был готов зарубить мальчика, меч превратился из стального в деревянный, и он не смог им воспользоваться.
Тогда отец сказал: «Что теперь делать? Получается, что я еще недостаточно предан Богу. Ведь этот мальчик – самое любимое, что у меня есть». Мальчик сказал: «Ты можешь помолиться Богу и спросить у Него, почему Он не доволен. Бог сказал: «Ты не знаешь, кто у тебя самый любимый». Тогда он подумал: «О, так это же мое тело! Больше всего я люблю его». Он сказал мальчику: «Давай совершим еще один ритуал. Теперь ты заколешь меня». Мальчик сказал: «ОК». Отец склонил голову и мальчик занес меч, чтобы отрубить ее. Как раз в это время мимо проходил козел, и мальчик случайно рубанул по нему. Так что отец остался цел и невредим.
Смысл всего этого такой. Что говорит козел? «Ммм-ммм, ме-ее меее-ее, я тут». Так что заруби это «мне-мне»! Нет нужды убивать тело. Срази это «мне».  

Ранджит Махарадж рассказывает о Гурулингаджангаме Махарадже

Из той же книжки 'Fly Without Wings'. О Гурулингаджангаме Махарадже сохранилось мало сведений. По этой истории можно о Нем кое-что понять. Махараджей нашего линиджа очень интересно понимать, особенно если они скрыты пеленой времени. Все равно Суть светит.

Моим Мастером в четвертом поколении был Гурулингаджангам Свами из штата Карнатака. Он умер в возрасте девяноста четырех лет. Перед тем как покинуть тело Он сказал своим ученикам: «Это тело ело топленое масло (ги) и другие вкусные вещи. Положите его в джунглях, пусть у зверей и стервятников будет сегодня славный праздник». Еще он сказал: «Если хотите, вы можете молиться своему Мастеру; просто поставьте номинально камень, этого будет достаточно». После этого Он оставил тело.
Ученики сказали: «О, он нам сказал, но как мы можем так поступить?» Ученики всегда начинают мудрить. Они подумали: «Как мы можем бросить Его тело в джунглях? Что скажут люди?» Поэтому они этого не сделали и установили самади в поле у одного из учеников. Какая-то местная женщина вылила туда какую-то грязь, и Гурулингаджангам был затоплен ею. Им пришлось вытащить тело и перезахоронить его, потому что в роду, к которому принадлежал Гурулингаджангам, был обычай хоронить тела. Но спустя какое-то время они стали искать, где закопали тело, и не смогли найти места. Было взято лишь немного земли, и они построили самади и храм в Инчгири.
Один из Его учеников был брамином. Он поставил камень в честь Гурулингаджангама Махараджа, и место получило имя Инчгири, куда мы теперь совершаем паломничество. Поставили только один камень, и теперь там выстроили Инчгири. Мысли реализованного – это нечто иное. Люди не понимают их мыслей, что поделать? Он им сказал: «Поставьте номинально камень и все будет нормально». Так и получилось! Почему так получилось? Это Его мысль, ничего больше. Надо чтобы пришло понимание. Тогда то, что сказал Мастер, вы поймете очень быстро. Иначе вы не сможете Его понять. Очень трудно Его понять. Он выше уровня невежественной личности. Он – знающий, как ты можешь познать Его?

Один человек находится на вершине холма, а другой у подножья. Тому кто на вершине приходится балансировать на ветру, поэтому он качается туда-сюда. Тот кто внизу говорит: «Ты ведешь себя как пьяница. Зачем ты это делаешь?» Что ему ответить? «Поднимайся и узнаешь. Поднимайся и сам узнаешь, как тут сохранять равновесие». Надо чтобы пришло понимание; понимать – это сохранять равновесие. 

Ранджит Махарадж о Раме, Вишвамитре и Вашисте

Еще одна замечательная история, объясняющая, кстати, почему сам Махарадж не учил до преклонного возраста. И вообще... много что объясняющая :)

Рама с братьями отправился в паломничество по всей Индии, и то, какими он увидел людей, сильно его удручило. В таком состоянии он вернулся домой и от всего отказался.
Вишвамитра был брамином, совершающим ягньи (церемонии священного огня), чтобы получить благословения Богов. Но где бы он это ни делал, приходили два демона и портили весь ритуал, бросая в огонь мясо или еще что-нибудь. Поскольку он был брамином, он не мог убить тех демонов – только отпугивал. Он подумал: «Кто бы мог убить этих дьяволов?» – и пошел в царство Рамы. Он встретил его отца, Дашратху. Дашратха спросил Вишвамитру: «Зачем ты пришел?» «Хочу забрать Раму», – ответил тот. «Но Рама хандрит, он занемог, – ответил отец. – Он отказывается от еды, ему худо. Люди присылают ему девушек и вкусности, но Рама ко всему равнодушен». Но Вишвамитра все равно настаивал: «Мне нужен Рама, чтобы убить тех демонов». Дашратха сказал: «Я пойду с тобой». «Ты мне не нужен! Ты не сможешь убить демонов! Я хочу Раму», – сказал Вишвамитра. Ну что тут поделаешь?
В это время к ним подошел Садгуру Дашратхи, Вашиста (по другой транскрипции Васиштха – прим. пер.), и спросил, в чем дело. «Вишвамитра пришел, чтобы забрать Раму, но Рама хочет отречься от всего». Вишвамитра («Виш» означает «мир», «митра» значит «друг» – друг мира) и Вашиста (Ваш означает «быть в» «ишта» значит «Бог») враждовали, будучи противоположностями друг другу. «Не волнуйся, позови Раму», – сказал Вишиста.
Поскольку так приказал его Мастер, Рама пришел и всем поклонился. Когда Вишвамитра увидел состояние Рамы, он сказал Вашисте: «Почему ты не учишь его высшему Знанию?»
Знаете что ответил Вашиста? «А он меня не просил». Рама понял свою ошибку, пал ниц пред Вашистой и сказал: «Дай мне понимание, что есть отречение». И Вашиста там же тотчас дал ему истинное учение.
Рама был на пути ложного отречения. Есть или не есть – это не отречение. Святые – удивительные люди. Если их не спросишь, они никогда не скажут: «Я это знаю». У Святого нет эго. Ученики говорят: «Я хочу прасад», – но они не знают, что такое истинный прасад. Они забывают то, что говорит Мастер, они хотят только прасада. Святой такой непосредственный! Если ты попросишь, он даст (понимание), а иначе нет. Зачем ему говорить: «Я что-то знаю». Это эго. Он не хочет показывать свое эго: «Ты счастлив там, где ты есть? Вот и будь счастлив там, зачем мне беспокоиться?»