О сне и пробуждении

Люди спорят о том, что такое "Пробуждение". Между тем, это ясно из самого смысла слова.
Когда есть четкая убежденность, что все происходящее -- это сон, все обладает качеством нереальности, то осознающий это проснулся. Никакой экспириенс не может выйти за рамки сна. Когда просыпаешься утром, нет сомнений, что все пережитое за ночь нереально. Ни малейшего сомнения нет. Так же и здесь: твердая уверенность в нереальности всего без исключения.
Сон может быть блаженным или кошмарным, но не может быть правильным или неправильным. сон может быть содержательным, бессодержательным, может быть насыщен событиями или оставаться пустым, но сон не может быть мудрым -- пробудившись мгновенно осознаешь его иллюзорность. Невозможно увидеть ошибочный сон.
Пробуждение может принести облегчение, а может вызвать сожаление, что не досмотрел сон до конца, но невозможно считать сон приоритетным по отношению к яви. Сон слаб.

Об убеждениях

Убеждения, как и любые концепции, по значимости своей ничем не отличаются от материальных вещей. Держаться за убеждения все равно что обладать вещами. Выбрасывать их бывает жалко, но иногда убеждения затаскиваются до состояния ветхого хлама, а иногда "обслуживать" какое-либо убеждение становится дороже, чем от него избавиться.
Убежденность, что ты не тело приходит только спонтанно, поэтому нет смысла беспокоиться, есть она или нет. Эта убежденность вообще по ту сторону. Никакие старания не приведут к ней. Гуру, позвав тебя с той стороны, может обратить тебя к той убежденности. Но обращается он только к невидимому слушателю, поэтому реакции и экспириенсы слушателя видимого вообще не имеют значения.

Быть или не быть

Быть или не быть. Вопроса нет. Разница между "быть" и "не быть"  -- это Иллюзия.
Более того, именно эта разница и есть корень Иллюзии.

Нисаргадатта Махарадж: еще о сознании как результате пищевой квинтэссенции

В продолжение предыдущего отрывка еще кусочек из последней главы 'I Am Unborn'. Это у Нисаргадатты Махараджа действительно уникальный момент. Ни у кого не встречал такого подхода. И он мне нравится.

Махарадж: Все проявленное зависит от сознания, от сознания, что «ты есть»; найди то, чем является это «ты есть». Свою природу ты понять не можешь, но есть сознание, что ты существуешь и этого достаточно. Через свое сознание ты знаешь, что существует мир. Но это сознание существует только в твоем теле или выражено посредством твоего тела. Имей в виду одно: то что «есть ты» существует в тебе в качестве сознания; узнай чем в твоем теле является это «ты есть». Предположим, кто-то держит пару овец, они размножаются до пятисот, подумай о том принципе, который создал тех двух плюс пятьсот. Это принцип отождествления, который работает во всем творении, он создает все. Даже если ты будешь скитаться многие годы, ты не поймешь принципа освобождения. Сознание, которое имеется у кого-либо, покоится внутри тела. Те овцы питались натуральной пищей и их потомство появилось в результате пищи, которую съели те две. Всякая головоломка разрешится, если ты поразмыслишь над тем принципом, который через пищу, которую съели овцы, производил все новых. Тот принцип, который творил через пищу и через овец – поразмысли над ним и загадка разрешится.

Сознание или «бытие», которое есть результат пищевой квинтэссенции, есть то, что ты любишь и постоянно хочешь защищать. Если пищевая квинтэссенция, которой является твое тело истощится, это «бытие», это ощущение, что ты существуешь тоже иссякнет. И тогда, когда тело погибнет, все то что останется, оно свободно или связано?

Посетитель: Свободно.

Махарадж: Это то что ты слышал; у тебя нет такого опыта. Благодаря какому инструменту ты знаешь, что «ты есть»? Освободи то сознание, которое отождествляется с телом или рассматривает себя в качестве тела и пребывает в связанности; тот кто хочет знания без такого отождествления, узнает. Ни у кого нет ни над чем контроля, из сгнившей пищи выползают черви, чем те черви отличаются от человеческой формы? Мы придаем важность только человеческим формам.

Посетитель: Черви не знают о своем рождении.

Махарадж: А ты знал о своем рождении?

Посетитель: Я знаю о том, что несчастен, поэтому ищу, я сознателен.

Махарадж: Да, но отдели боль и удовольствие от этой пищевой квинтэссенции, и кто тогда хочет освобождения?

Посетитель: Выходит, что реинкарнация это чушь?

Махарадж: Да, это все надежды и страхи, данные легковерным людям, чтобы они всю жизнь продолжали работать а потом умирали. (Повернувшись к доктору, Махарадж спрашивает): Что именно ты пытаешься спасти? Тот кто думает, что собирается кого-то спасти, делает это, ожидая отдачи. Но кто остается, чтобы насладиться плодами? Так много надавали советов: делай то или это – после смерти пищевая квинтэссенция исчезает, кому тогда претендовать на заслуги от хороших поступков?

Нисаргадатта Махарадж о возникновении "я естьности" из пищевой квинтэссенции

Вот еще отрывочек из 'I Am Unborn', из главы 47. "Я есть не имеет формы"

Ни у кого не встречал такого биологического подхода: "я есть" как вершина пищевой энергетической цепочки. И ведь действительно так легче понять! особенно приравнивание "я есть" к "я хочу быть". Каждый может обнаружить в себе желание выжить и сконцентрироваться на нем, так сказать. в чистом виде, вне зависимости от ситуации. Это гораздо проще абстрактного "я есть". И таким образом отделить "я есть" от того, что его наблюдает. И на чем уже нельзя сконцентрироваться.

Сильное тело означает только то, что силен пищевой накопитель; жизненное дыхание с помощью губ и языка выбирает чистое из пищевой квинтэссенции и, как последствие пережевывания, получаешь впечатления, которые гуляют вовне. Их прочтение – это процесс в уме, ты к этому не имеешь отношения. Когда имеется эта пищевая квинтэссенция, в теле начинается пульсация или дыхание. Знание «я есть», испытываемое благодаря телу называется Сагун (с качествами) Брахман, состояние «я хочу быть» или «я есть» не имеет ни дизайна ни формы. Жизненное дыхание, «я есть» и ум не имеют форм и очертаний, форма – это только для того, что подвержено последовательным изменениям. Самость наполняет собой все, но выражается только посредством «пищевого тела». Излишки пищи утилизируются, элементы тосуются, пульсация начинается и появляется «я естьность». Жизненная сила наполняет собой все и она присутствует в пище в дремлющем состоянии, принцип один и тот же, что у насекомого, что у тебя. Это «я есть» в телесной форме может достигать высочайшей стадии, если ты принимаешь его и пребываешь в нем, то избегаешь рождения и смерти. Просто будь в этом принципе, для этого не существует никаких дисциплин. Если ты выполняешь тапасью, то это потому что нагрешил в прошлых рождениях, но если ты действительно встретишься с мудрецом, он покажет тебе твою истинную природу.

Так много мудрецов ходит по земле, но то, что я есть, куда ему идти? Я преобладаю везде, в этой стадии не существует места, где тебя нет. Если ты пребываешь в «я есть», поглощаешь «я есть», никаких дальнейших действий в духовности не требуется. С этим, какое бы действие ты ни выполнил, ты будешь осознавать, что все это деяния динамического принципа, просто игра. Ты можешь прожить до ста лет, но все эти дни – развлечение для тебя, если ты не отождествляешься с телесной формой и остаешься строго в качестве «ты есть». Ты отождествляешься с тем, чего нет (майя), и это адхарма (богохульство); если пребываешь в самом себе, нет никаких страданий, иначе на пороге смерти у тебя будет страх, что я вот-вот умру. На самом деле у нас нет непосредственных переживаний рождения и смерти. Ты знаешь что-то о рождении и смерти? Нет, только то, что ты слышал, прямого знания нет. Рождение происходит из игры пяти элементов, все появляется, а потом исчезает во время смерти – и во всем этом кто ты? «Я есть» повсюду, но выражается оно через пищу в качестве жизненного дыхания в теле. Ты не рожден; все что ты наблюдаешь создается и исчезает. Пока ты не обретешь подлинной тождественности собственной Самости, покоя тебе не будет; все что ты приобрел должно уйти, включая твою теперешнюю идентичность. Люди слишком заняты мирской активностью, это тонкое понимание, которое они не способны ухватить.

Во имя духовности люди выполняют практики, носят униформу, что становится причиной еще большего рабства. Духовное знание должно вести к освобождению! Тот кто распознает концепции свободен от концепций. Атман не рожден, это касание «я есть» является афишей Абсолюта, исчезает только рекламное объявление. «Я есть» – это иллюзия, временное; тот кто это знает, знает вечный принцип. Все переживания, которыми вы наслаждаетесь, являются состоянием несовершенным. Вы вовлекаетесь в практики, потому что ум не дает вам покоя.

Нисаргадатта Махарадж об игре вселенных в "я есть", о рае и аде, и о том, почему не всем он дает знание

Это отрывок из книги "I AM UNBORN", из одноименной главы. В небольшом отрывке освещается сразу несколько интересных вопросов:

Вопрос: Каково состояние джняни, который вне (цепочки) семя – дерево?

Махарадж: Нирвана, Ниргуна (без качеств), Парабрахман (Абсолют), он является Садгуру (другой термин для Абсолюта) и ему не нужно развлечений, он – наблюдатель и наблюдаемое. Джняни окончательно стабилизировался в истинном вечном состоянии; он никогда не выскакивает из вечного, не отрывается от него. Состояние Садгуру – это быть единым с вечным состоянием и не отрываться от него.

Вопрос: Можете ли вы подробнее описать, как джняни видит игру вселенных в «я есть»?

Махарадж: Осознай (Realize) природу спонтанности, ты ничего не можешь сделать, тот принцип был в спящем состоянии, потом сформировалось тело, ты что-то для этого делал? Все спонтанно; состояние Парабрахмана всегда непроявлено, все проявления из состояния Парабрахмана. Мудрецы и инкарнации – рекламные объявления состояния Парабрахмана, где они сейчас? Влились в Парабрахман, Абсолют. Я, как кажется, появляюсь, чтобы выполнять всякие действия, на самом деле они просто случаются, а мое состояние вне энтузиазма и желаний.

«Я есть» восьмигранно (пять элементов и три гуны или качества), но тем не менее у него есть вкус «я есть», в этом вкусе «я» для меня аромат всей Брахманды (Вселенной), «для меня» значит для Абсолюта. В момент зачатия ты не знал, что ты есть, а теперь ты думаешь о смерти. Тот первый момент в матке, может ли вспомнить мать? Знание «я есть» бесконечно мало, но в нем Брахманды (Вселенные).

Вопрос: Чем переживается рай и ад, когда тело и ум разрушены?

Махарадж: Как можно переживать что-то после смерти, когда и то и другое растворились? Кто проходит дальше?

Вопрос: Почему до двух лет нет переживания «я есть», хотя тело и жизненное дыхание присутствуют? Это что, чистое сознание?

Махарадж: Это что-то вроде неспелого манго; сладость в нем дремлет. У младенца «я есть» в дремлющем состоянии, поэтому оно не может проявиться. В недозрелом фрукте его окончательный вкус уже заложен, но в дремлющем состоянии.

…...............................................................

Вопрос: Рождения нет, но некоторым вы говорите, что есть.

Махарадж: Тому кто в неведении, кто одержим смертью, я говорю да, рождения есть. Я дам знание только тому, кто способен понять. Что вы знаете об этом рождении? Они (те кто в неведении) не знают о своих рождениях, и они болтают о будущих рождениях других. Знал ли ты в момент рождения, что у тебя есть родители? Приди к заключению: я не рожден, я рожден не был и останусь нерожденным.

История, рассказанная Кунджу Свами

Эту историю мне рассказали в Индии прошлой зимой. Когда дослушал все до конца, меня разобрал неконтролируемый безудержный хохот. Весь этот "видимый мир" мгновенно стал полным бредом, жутко смешным в своих потугах казаться значимым.
Было интересно найти печатный источник. И вот наткнулся на грэмовском форуме.
 
История, рассказанная Кунджу Свами


Один человек из штата Керала написал биографию Шри Раманы Махарши на малаялам (местном языке штата). Прежде чем отправить рукопись в печать, он решил посетить Ашрам и прочитать ее вслух перед Багаванам.
Поскольку Кунджу Свами родился в Керале и бегло говорил на малаялам, Багаван попросил его прочитать рукопись вслух, а также всячески помогать автору во время его визита. Когда Кунджу Свами начал читать, он поверить не мог, что можно было написать такое! Книга утверждала, что Махарши был женат и у него было несколько детей, и что однажды, когда он жил в южноиндийском городе Мадурае, он закрыл глаза и каким-то волшебным образом перенесся на гору Аруначалу. Далее продолжалось в том же духе, рукопись содержала кучу нелепых выдумок.
По окончании чтения автору нужно было быстро уезжать, чтобы не опоздать на поезд домой. Махарши был очень любезен с ним и попросил Кунджу Свами проследить, чтобы его накормили перед отъездом и чтобы он вовремя добрался до станции.
Проводив визитера, Кунджу Свами в нетерпении поспешил обратно в Ашрам, торопясь услышать, что Багаван думает об этой рукописи, которая изобиловала небывалыми преувеличениями и которую вот-вот собирались издать. Вернувшись в Старый Холл, он обнаружил, что Рамана Махарши тихо занимается какой-то незначительной повседневной работой, полностью безразличный к чему-то еще. Кунджу Свами подождал, сколько хватило терпенья, надеясь, что Махарши, возможно, сам заговорит о предмете. Но он только спокойно беседовал с теми, кто был рядом, или сидел молча.
Наконец, Кунджу Свами уже не мог больше сдерживаться и спросил: «Багаван, как ты можешь позволить, чтобы эта книга была напечатана? Она полна ошибок. По правде сказать, большая ее часть – неправда».
Багаван быстро посмотрел на Кунджу Свами, а потом сказал: «А-а, понимаю. Ты имеешь в виду, что только там неправда, а все остальное правда?»
Книга никогда не была напечатана.

(Мэтью Гринблатт, Inner Directions Journal, (осень/зима 2002), стр.38)


источник

Из бесед с Рамакантом Махараджем: "Это простое, непосредственное знание..."

Рамакант Махарадж постоянно говорит, что обращается не к уму искателя, а к "безмолвному слушателю" внутри. Нечасто, но бывает, что он и сам делает это безмолвно. Что при этом происходит, совершенно непонятно, но эффект обычно бывает еще сильнее, чем при обычной беседе.

В записи Махарадж вскользь упоминает историю про квартиранта. Полностью она звучит так. Предположим, вы сдали кому-то квартиру, и тот человек вам долго не платит. Вы решили его выселить. Он съезжает, но при этом злится, ругает вас последними словами и вообще ведет себя вызывающе. Точно так же и эго, когда его выгоняют, в принципе уйдет, никада не денется, но при этом постоянно пытается портить вам нервы, всячески сопротивляется и огрызается.

Сиддарамешвар Махарадж о карме и ритуализме (из книги "Master of Self-Realization")

В этом отрывочке Сиддарамешвар Махарадж недвусмысленно высказывается о карме как всего лишь о следствии собственного ложного отождествления и о бесперспективности пути "правильных деяний", поскольку сама "правильность" этих деяний постоянно ставится под сомнение, а сомнения как таковые Сиддарамешвар Махарадж считает "подводными камнями".

Путь ритуалов (путь кармы) сопровождается сомнениями всех видов. Предположим, брамин (жрец) совершил омовение в реке и направляется домой. Если кто-то скажет, что воды коснулся неприкасаемый, сразу же омовение делается бессмысленным! Многие настаивают, что мантра должна быть на санскрите. Они говорят, что если она не на санскрите, то она неправильная или ненастоящая. Все это из-за склонности к сомнениям. Комнатные мухи сидят на всякой грязи, а потом летят на хорошую пищу. Сомнение делает такую пищу несъедобной. Это просто сомнение, но чрезмерно щепетильный ритуалист такую пищу выбрасывает. Очень трудно исполнить какой-либо ритуал без единой неточности, потому что так много находится тех, кто создает в вашем уме опасения. От этого почти невозможно уберечься. От кармы нужно отречься. Нужно осознавать, что ты не являешься действующим лицом, тем кто делает. Это совершенно необходимо. Ощущение, которое создается в нашем уме, будто действия влекут за собой результаты, и будто нам приходится страдать из-за тех результатов, – это очень мощный яд. На самом деле мы не являемся теми, кто совершает действия. В результатах действий находятся семена новых рождений. Плод без семени – не плод. Где есть действие, там есть и плод, а плод неминуемо содержит в себе семя. Цепь тянется без разрывов. Так что, с большой тщательностью вы должны отказываться от концепции, будто вы являетесь теми, кто совершает действия. Не должно быть ни малейшего ощущения, что «я являюсь действующим лицом», «я сделал», «я делаю» и т.д..
Концепция «совершения действия» возникает сразу по следам действия, а сразу по ее следам возникает сомнение. Без Преданности Садгуру отречение от действия не понять. А без такого понимания вы не будете способны полностью отбросить действие (карму). Уже рассказывалась история об одном ученике, который забрался на дерево в попытке избежать земной грязи. Путь действия и ритуалистических представлений полон подводных камней сомнений. Однако, в Знании нет сомнений. Однажды Святой Йог сидел рядом с кучей дерьма. Люди смеялись над ним. Он сказал: «Хорошо. Тогда отведите меня в то место, где нет дерьма. Дерьмо имеется и в кишечнике. Куда же мне тогда пойти?». Кроме Знания нет ничего священного. Знание священно и чисто. Другие хотят заставить вас раздавать милостыню или бросать что-то жертвенное в огонь, чтобы, как следствие, вы могли ощущать определенный комфорт. Все это делается только ради чувства очищения ума. Через ложное постепенно открывается Истинное.

Сиддарамешвар Махарадж о самоисследовании (из книги "Master of Self-Realization")

Привет всем читателям блога! Долго не мог обновляться, поскольку находился в отъезде.

Когда вы начинаете смотреть, возникают три аспекта, а именно: наблюдатель, акт наблюдения и наблюдаемое. Когда вы пытаетесь обнаружить «То», в чем нет места причинности и не существует подобия, вы теряете это, вместо того чтобы найти. «То» что следует наблюдать, что нужно помнить и чему нужно поклоняться – это ты Сам. «Ты Есть То». Однако когда ты поворачиваешься кругом в попытке найти это, оно становится «другим». Ты не можешь забыть самого Себя. Факт собственного существования – это твое собственное непосредственное переживание. Кто кроме тебя самого сможет убедить тебя, что ты существуешь? Прежде всего должен существовать ты. Только тогда возможно исследование. Если нет тебя, кому проводить поиск? Ты существуешь без разговоров о том, что ты существуешь. Необходимо понять, что твое существование не нуждается в подтверждении этого факта твоими чувствами. Нет сомнения в истинности или ложности этого, потому что это состояние Бытия. Это ты. «То» что не осязается чувствами, к чему невозможно подобраться, и есть Истина, «то» есть Сат или Бытийность, которая находится вне воздействия трех аспектов времени.
Как можно практиковать то, что есть? Что за нужда думать о существовании, которое все равно уже есть? Это называется само-очевидным состоянием, без приложения какого-либо усилия. Самость само-очевидна. Невозможно исказить Ее, крутя так и эдак. Нельзя забыть Самого Себя, даже если попытаешься это сделать. Если ты чувствуешь, что забываешь что-то, это «что-то» не ты. Это «другое». Это просто забывание того, что запомнилось. Все что запомнилось обречено на забвение. Все что можно забыть, отлично от Самости. Запоминание и забывание случаются с чем-то еще – не с Тобой. Поскольку ты не являешься объектом запоминания, ты так же не являешься и объектом забвения. Это – запоминание и забвение – имеют место только в Сознании. Ты вне этого. Тебе невозможно причинить какой-либо ущерб, потому что «Тому» никто и никогда не в состоянии причинить ущерба.
Когда вы ко мне пришли, что я такого сделал, собственно говоря? Я просто убрал иллюзию. Я убрал иллюзию змеи. Веревка казалась змеей, и поэтому был страх. Я убедил вас, что это не змея, а просто веревка. Веревка никогда не становилась змеей. Вы лишь были сбиты с толку. Сейчас змея забыта. Забыть ее – это само по себе вспоминание Реальности. Сначала вам приходится обретать знание, а потом оставлять это знание. Достаточно знать истинное «Я». Вы его узнали, и на этом все. Зачем вам нужно узнавать снова и снова? Оно пропитывает собой все тело. Это орнамент, полностью покрывающий все тело. Если вы попытаетесь познакомиться с ним, он исчезает. Это чудо, которое надо пережить. Его невозможно достичь никакими средствами. Если вы попробуете потерять его, вы не сможете. Его нельзя потерять. Его невозможно выбросить, даже если постараться. Оно существует всегда. Оно убегает, если пытаться его увидеть, и Оно здесь, даже если его не видно. Попытка обрести Его оборачивается препятствием. Оно осознается без процесса понимания. Это отрицательное состояние (нети, нети – не то, не то) без сфокусированного на чем-то усилия. То «я», которое пыталось понять это, сгинуло.

Сиддарамешвар Махарадж о том как бога принесли в жертву козлу (из книги "Master of Self-Realization")

Некоторые образы Сиддарамешвара Махараджа -- это просто динамит, взрывающий сознание изнутри. Больше не знаю, как комментировать, да и не стОит наверное комментировать. 

 

"До сих пор никому еще не удавалось показать, что такое «Наблюдатель». Так же как небо или пространство есть во всем и в каждом, Он пронизывает все, наполняет собой все. Только Он пребывает во всем в этом мире. Все различия только из-за эго. Смотрите какая странная вещь случилась! Бога принесли в жертву козлу. И в этом случае различие видит только эго. Различие означает, что видно по отделенности. Там где существует только одно, видно два. Показать существование двух – это создать различие, где одного сделали собственником, а другого рабом. Однако, тут есть один фокус. Тот, благодаря чьей энергии переживание имеет место, благодаря кому переживается тотальность вселенной, и кто является сутью самого переживания этого космоса, был сделан рабом. Тогда как эго, которое по сути дела не существует, стало воображаемой сущностью. А истинный «Переживающий» был поставлен под угрозу его потенциальной смерти. Его приговорили к наказанию. Так его сделали козлом отпущения. Ложная сущность стала «богом», но ее «божественность» была отсечена советом Садгуру. Этого «бога» принесли в жертву козлу (двойственность была рассеяна), и Истинный Бог был восстановлен в Своей Божественности. Он есть Бог Самосущный. Такое было видимое чудо.

Демон – это тот буйвол, на котором едет верхом бог смерти Яма. Все те, кто держатся за свое физическое тело как за «я», являются такими буйволами. Яма ездит на них. Яма – это наказание, Яма – это печаль, Яма – это смерть, а смерть – это страх. Очевидный страх испытывают те, кто держится за телесный эгоизм. Даже та сущность, которая говорит: «Я есть Бог, я есть Бравхман», – это то же самое эго. Когда Параматман говорит: «Я есть» или «У меня есть переживание» или «Я стал Реальностью», – это тоже эго. Эго, ощущение «я» претерпевает изменения внешней формы. Это энергия желания наслаждаться. Она настолько искушена, что пытается обмануть даже Бога. Она меняет форму и характеристики очень быстро и ловко, но никуда не отклоняется от своего желания, от вожделения наслаждаться. Она легко обманывает даже так называемых Великих Благочестивых Мудрецов. Она порабощает даже воинство Богов, возбуждая в них желания. Подчиняется она только тем, кто пребывает в собственном Истинном Бытии, всегда готовым отвергнуть любые отвлечения ума. Это невозможно понять никак иначе, кроме как с помощью тонкого проникающего исследования. Тогда как энергия эго основана на концепциях и воображении, Реальность не ставит перед собой никаких целей. Никакое воображение не сможет измерить необъятность Реальности. Это означает, что концепция «я» не может познать природу Реальности. Она не способна узнать, какова ее протяженность, размеры, откуда она взялась и где находится, структуры, которые она наполняет собой и т. д.. Ощущение «я» всегда незаконченное, ограниченное и развернуто вниз. До тех пор пока оно развернуто вниз, оно продолжает расширяться, но когда оно поворачивается вверх и отваживается объять необъятное, оно само собой растворяется, и таким образом, не в состоянии обнаружить конец бесконечного".

Сиддарамешвар Махарадж о разных видах отрешенности (вайрагьи), из книги "Master of Self-Realization"

Если кто-то лишается желаний, после того как услышал от других о плохих последствиях привязанности, такая отстраненность называется «Тамасической отрешенностью». Когда чем-то жертвуешь ради обретения Знания Себя, такое состояние отрешенности, как утверждают, рождается из качества Раджас. Когда ум убежден, что все объекты иллюзорны, это то, что называется «Саттвической отрешенностью». С чистой «Саттвической отрешенностью» хочется смеяться над самой идеей отказа от чего-либо. Где там вообще хоть какие-то оковы, от которых надо отказываться? Ты связал себя несуществующими веревками. Ты можешь говорить, что сбросил оковы, но ты ведь только сам крепко держался за них, хотя они даже и не были твоими. Что когда-либо было твоим? Что ты сбросил? Вот то, что называется Чистым Саттвическим Отречением. Если там никогда не было ничего такого, что можно сбросить, тогда от чего же освобождаться?

Крыса может с полным основанием заявить, что отказывается от куска пищи, который лежит перед кошкой, но ее хвастовство бессмысленно, потому что как только она попытается приблизиться к пище, она тут же умрет. И тем не менее, крыса заявляет, что отвергает. За попыткой получить пищу стояла смерть. Но крыса жива, потому что не попыталась. Не гордиться отречением – важный аспект отречения. Если вы действуете в соответствии со своим естественным состоянием, какую жертву вы принесли? Кто был тем «я», и каким образом то «я» когда-либо относилось к «кому-то»? Кто был «моим», и что вообще когда-либо было «моим»? Все было только иллюзией.

Из бесед с Рамакантом Махараджем: "О том как быть, если не хочешь использовать мантру"

Еще три истории из жизни Раманы Махарши

Вот еще три короткие истории из жизни Раманы, взятые с грэмовского форума:

«В течение трех дней за ограду Раманашрама пыталась проникнуть больная собака. Другие собаки и некоторые ашрамиты отгоняли ее. Однажды вечером Багаван тихонько вышел из холла, стараясь никого не беспокоить. Человек, который за ним присматривал, подумал, что он пошел в туалет, и следовал за ним в некотором отдалении. Через пару минут, когда Багаван не вернулся, он пошел его искать и услышал голос Багавана, который говорил: “Thrupthiyachaa?” “Podhumaa ?” (Достаточно? Тебе хватит?)Он обнаружил Багавана, склонившегося над больной собакой. Собака лизала все тело Багавана, включая лицо, в то время как Багаван говорил собаке эти слова. Спустя несколько минут Багаван поднялся и ушел спать, не побеспокоившись умыться. На следующее утро ашрамиты нашли собаку лежавшей мертвой у входа. Собака цеплялась за жизнь, чтобы получить Даршан Багавана».

 ...........................................

«Однажды какой-то старик пришел в Ашрам, чтобы увидеть Багавана, но его (старика) свалил тяжелый кашель с мокротой. Шри Багаван сам пошел в хижину, где тот лежал. Когда старик увидел его, то попытался сесть на кровати, но его накрыл приступ кашля и он нечаянно сплюнул мокроту прямо на грудь Багавану, который стоял у кровати. Шри Багаван посмотрел на него со всей добротой и спустя какое-то время ушел, просто вытерев мокроту полотенцем. Когда кто-то предложил отмыться с мылом, он отказался».

 

............................................

 

"Однажды, когда вокруг него сидели обезьяны, он стал говорить им: "Атман вечен. Тело приходит и уходит. Надо постоянно быть сосредоточенным на собственной истинной природе...."

Вишваната Свами подошел и сказал Шри Багавану: "Багаван! Как обезьяны могут понять атма-видью? Ты говоришь им обо всех этих вещах....."

Шри Багаван мгновенно ответил: "Я и вам всем тоже говорю об атма-видье. Как много среди вас поняли? Точно так же атма видья дошла бы до некоторых из этих обезьян".

Вишваната Свами проглотил язык. Кавьяканта Ганапати, который тоже был рядом, расхохотался до боли в ребрах".

Из бесед с Рамакантом Махараджем: "Самость не имеет отношения к знанию, основанному на теле"

Из бесед с Рамакантом Махараджем: "Об отношении к трудностям"

Это отрывок из записи беседы по скайпу. Вопроса по-русски не слышно. Звучал он так:
"Как я могу сохранить тот покой, который я обрел в Насике, в повседневной жизни? Потому что сейчас, когда я вернулся домой, я все больше и больше вовлекаюсь в проблемы на работе, и так далее и тому подобное. Каков ваш совет?  "

Из бесед с Рамакантом Махараджем: "Все вопросы основаны на знании, накопленном телом"

Беседа Р. Адамса и Раманы Махарши

Иногда натыкаешься на отрывки текстов, которые как бы сами тебе настойчиво говорят: "Переведи меня". И непонятно зачем очень быстро и с удовольствием делаешь это. Вот вчера наткнулся на форуме Грэма на рассказ Роберта Адамса о встрече с Раманой. Источник там (http://www.arunachala-ramana.org/forum/index.php?topic=6966.0) не указан, но по стилю не приходится сомневаться, что это точно Роберт:)

Я прожил в Раманашраме примерно года полтора. Это случилось в конце 1948-го. Я остановился у Артура Осборна, в его доме. В те дни, когда приезжали иностранцы, им приходилось уживаться с Артуром Осборном, причем в большинстве случаев селили к нему без его ведома.
И вот как-то вечером примерно часа в четыре Шри Рамана пришел в этот небольшой домик и принес мне манго. И он сел на табуретку в углу комнаты. Я сел на кровать. Мы посмотрели друг на друга и мы улыбнулись. Он подарил мне одну из своих прекрасных присущих лишь ему белозубых улыбок. И я знал, что нам надо молчать, нам не надо ничего говорить, потому что говорить не о чем. Но неожиданно он задал мне вопрос. И я спросил его: «Рамана, что более важно, быть в присутствии Мудреца или практиковать самостоятельно атма-вичару, самоисследование?» Ответ я уже знал, но было чувство, что правильно будет задать ему этот вопрос.
И он знал, что я знаю ответ. Он подождал несколько секунд, а потом сказал: «Джняни и есть атма-вичара. Джняни и есть Самость, твоя Самость». Так что когда кто-то находится в присутствии Джняни, вся садхана проходит в ускоренном темпе. Все что нужно сделать, делается. Когда находишься в присутствии подлинного Джняни».
Тогда я снова спросил его: «Как так получается, что так много людей приходят к тебе, и только некоторые чувствуют это? Кто-то не чувствует ничего. Кто-то уезжает разочарованным. А у некоторых исполняются все мечты». Снова я знал ответ.
Он подождал около минуты и сказал: «Это зависит от зрелости искателя. Это зависит от искренности искателя. Как ты можешь заметить, многие приезжают ко мне, чтобы составить впечатление, а потом они едут на поиски другого учителя. Они едут куда-то еще. Они путешествуют по всей Индии. А потом возвращаются в Англию или в Голландию, или в Соединенные Штаты и говорят своим друзьям, что они посетили 10 Джняни. Тем не менее с ними ничего не произошло. Но если кто-то искренен и полностью отдает себя Джняни, тогда тот Джняни, благодать того Джняни автоматически воспримется индивидуумом, и такой индивидуум достигает огромного прогресса. Но этот человек должен быть по-настоящему искренен». Он пояснил слово искренен: «Я имею в виду, что он должен быть преданным. Забыть о себе полностью, совершенно, и слиться с Джняни».
Тогда я задал ему еще один вопрос: «Каков наиболее легкий и наиболее эффективный способ выполнения атма-вичары, самоисследования?» Снова он улыбнулся, подождал несколько секунд, а потом сказал: «Всегда, во всех ситуациях намеренно осознавать «я есть». Не имеет значения, что ты делаешь и где ты, – осознавай «я есть» в твоем сердце. Это самая эффективная практика».

Из бесед с Рамакантом Махараджем: "Об одной ма-а-аленькой ошибочке..."

В прошлом году вышла небольшая, но очень емкая книжечка Сиддарамешвара Махараджа, составленная из ранее неопубликованных бесед: "Vachanamrut".
На этом видео я попросил Рамаканта Махараджа прокомментировать одно из непонятных мест.

Рамакант Махарадж о необходимости нама-мантры, и о том... что без нее все-таки можно обойтись.

В клипе Рамакант Махарадж цитирует историю Эклави из Махабхараты. Он очень часто обращается к этой притче, считая ее уникальной. Звучит история так (пересказываю по памяти):

Юноша по имени Эклави очень хотел научиться стрельбе из лука. Но он был из низкой касты, а в те времена существовали жесткие кастовые ограничения на обучение воинским искусствам. И когда Эклави обратился со своей просьбой к Дроначарье, учителю Пандавов, тот отослал его прочь.
Тогда Эклави ушел в лес, сделал из дерева статую Дроны и стал обучаться стрельбе из лука самостоятельно, обращаясь за указаниями к этой статуе. И в конце концов овладел искусством срельбы в совершенстве.
Однажды Пандавы поехали в лес на охоту. Вдруг неожиданно их собаки одна за другой прекратили лаять. Пандавы очень удивились, и когда разыскали собак, обнаружили, что каждая из них держит в зубах по стреле. Это Эклаве, которому собаки досаждали лаем, посылал стрелы так, чтобы не убивать собак, но чтобы те хватали стрелы зубами и,таким образом, прекращали свой лай. Никто из Пандавов не умел так искусно стрелять.
Охотники нашли самого Эклави, и Дрона спросил, кто обучил его этому искусству. Эклави ответил: "Это вы меня обучили". Дрона сказал, что этого не может быть, что он прогнал его. И тогда юноша рассказал историю со статуей.
Тогда Дрона сказал: "Если я твой учитель, я хочу получить Гуру-дакшину". Эклави ответил, что отдаст ему все, что тот пожелает. И Дроначарья попросил у юноши большой палец правой руки, который очень важен при стрельбе из лука.
Эклави не задумываясь, отсек себе палец и отдал своему Гуру.

История Эклави многомерна и Рамакант Махарадж считает ее уникальной. Особенно он акцентирует внимание на том, что Эклави, получив знание, не задумываясь, согласился расстаться с ним. Оно больше не имело для него ценности.

100-летний юбилей Ранджита Махараджа

В январе этого года исполнилось 100 лет со дня рождения Ранджита Махараджа. Меня пригласили в Мумбай на Джайянти. Празднование длилось три дня, я посетил два последних. Вот фотография зала "Свастик Лиг", где проходило большинство мероприятий:


Конечно, мы посетили и комнату Махараджа на Дубаш Лэйн и самади на Банганге.




Кульминацией стала ночная процессия с песнями и танцами по улицам Мумбая. К сожалению, у меня как обычно села батарейка в фотике, и пришлось снимать на мобильник:



Мы шли что-то около часа от зала до дома Мастера, пугая ночные машины и автобусы, и там исполнили арати. Воздух гудел от энергии. Не думал, что осмелюсь шлепать по мумбайской грязище босиком. Конечно, этого не требовалось, но ... захотелось:)



Потом кто-то вытащил ящик с фейерверком прямо на середину проезжей части и устроили салют:



Разумеется, такие процессии не сегодня придумали. Во времена Нисаргадатты Махараджа все это тоже было. И он во всем этом принимал участие, и он три раза в день пел баджаны -- а не только сидел у себя дома и учил-наставлял иностранцев, как кому-то может показаться из книжек, которые эти иностранцы потом написали.

Из бесед с Рамакантом Махараджем: "Не пытайтесь повторить чужие экспириенсы!"

Очень важный момент в понимании. Не надо ровняться на чужие экспириенсы. Всякий экспириенс -- это всего лишь телесное знание. Всякое "Знание" о чужом экспириенсе -- это всего лишь знание вашего тонкого тела, а значит, Иллюзорное Знание.
Не следует ждать от себя повторения чьих-то экспириенсов, а если такое случается -- это не есть Подлинное Знание. Если такое Понимание есть, в дискуссиях об истинности чьей-то "просветленности" видится не больше смысла, чем в обсуждении жизни на Марсе.

Вот выдержка из бесед с Рамакантом Махараджем на эту тему:

Из бесед с Рамакантом Махараджем, "Если уберешь палец, не увидишь луны..."

Многие беседы с Рамакантом Махараджем в этом году были засняты на видео. Кое-что постепенно буду выкладывать в блоге.

Приехал, снова начинаю сюда писать

Приехал...:) Подумал, что же написать сюда... или вообще перестать сюда писать...
Напишу сразу самое главное, что сделалось понятным... или как там это сказать :), а потом как получится.
Главное -- это то, что Окончательное Понимание -- это не-событие. Это не событие во времени. Это не просто НЕ экспириенс, который можно описать, это ТО, о чем нельзя даже вспомнить, потому что все, о чем можно вспомнить, будь то лучезарный свет, опыт полного растворения "я" или еще что-то такое -- это все события. И никакое событие -- какими бы расчудесными они ни были -- не имеет отношения к Окончательному Пониманию.
Так что не надо ничего ждать. То есть ждать, ради бога, можно чего угодно, но ожидать Окончательного Понимания совершенно бессмысленно. Оно не есть неожиданное, оно есть не-ожидаемое.

На фото: С Рамакантом Махараджем в Патари, на родине Сиддарамешвара Махараджа