понедельник, 26 июля 2010 г.

Экспириенс с Махарши. Еще один фрагмент из книги Нарасимхи Свами

В “Self Realization” Нарасимха Свами описывает некоторые интересные экспириенсы посетителей и учеников Махарши и отношение к этим переживаниям самого Раманы. Вот один из таких отчетов:

Рагавачарьяр был главаой T.R.S. вТируваннамалае с 1910 года. Время от времени он видел Свами (Раману Махарши). Но когда бы он ни поднимался наверх (на гору), он обнаруживал вокруг Свами толпу, в присутствии которой не расположен был говорить со Свами. Однажды он поднялся наверх, решившись подать Свами три вопроса или просьбы. Вопросы и то, что за ними последовало, лучше всего своими словами описал сам Рагавачарьяр. Вопросы были такими:

1. Можете ли вы уделить мне несколько минут для разговора один на один, так чтобы другие при этом не присутствовали?
2. Мне бы хотелось узнать ваше мнение по поводу Теософского Общества, в котором я состою.
3. Не могли бы вы дать мне возможность увидеть вашу настоящую форму, если я достоин ее видеть?

«Когда я пришел, распростерся и сел, вокруг была толпа человек тридцать, но они сразу же исчезли. Так что я оказался наедине с ним, и на мой первый вопрос ответ был дан раньше, чем я его сформулировал. Это меня поразило.
Затем он по собственному почину спросил меня, не «Гиту» ли я держу в руках и не являюсь ли я членом T.S. (Теософского Общества), и заметил еще до того как я ответил на его вопросы: «Оно делает хорошее дело». На его вопросы я ответил утвердительно.
Таким образом и мой второй вопрос был предугадан; с нетерпением в уме я ждал, что же произойдет с третьим. Спустя пол часа я открыл рот и сказал: «Так же как Арджуна пожелал увидеть форму Шри Кришны и попросил о даршане*, я, если того достоин, хочу получить даршан вашей подлинной формы».
Он в это время сидел на
пиале, и рядом с ним на стене было изображение Дакшинамурти. Он, как обычно, пристально смотрел молча, и я пристально смотрел в его глаза. Потом его тело и изображение Дакшинамурти исчезли. Перед моими глазами было только пустое пространство, даже не было стены. Затем перед моими глазами сформировалось беловатое облако, имевшее очертания Махарши и Дакшинамурти. Постепенно проявились очертания (в серебряных линиях) этих фигур. Потом глаза, нос и т. д. – другие детали очерчивались похожими на молнии линиями. Это происходило постепенно, пока наконец вся фигура Свами и Дакшинамурти не засверкали непереносимо ярким светом. В конце концов, я закрыл глаза. Я подождал несколько минут, и потом увидел его и Дакшинамурти в обычной форме. Я распростерся ниц и вышел.
После этого случая я в течение месяца не смел приближаться к нему, такое сильное впечатление оказало на меня то переживание. Через месяц я поднялся наверх и увидел его стоящим у входа в Скандашрам. Я обратился к нему: «У меня был к вам вопрос месяц назад, и у меня было такое вот переживание». И я пересказал ему тот экспириенс. Я попросил его объяснить это. После паузы он сказал: «Ты хотел увидеть мою форму. Ты увидел мое исчезновение. Я бесформен. Так что тот экспириенс мог быть истинным. Дальнейшие видения возможно соответствовали твоим собственным концепциям, возникшим вследствие изучения «Багавад Гиты». Хотя и у Ганапати Шастри был подобный экспириенс, и ты можешь посоветоваться с ним».
По правде сказать, с Шастри (Ганапати Муни) я не советовался. После этого Махарши сказал мне, чтобы я выяснил кто есть «я»: Видящий или Мыслящий, и где его место».

*см. гл XI “Багавад Гиты»

среда, 21 июля 2010 г.

Рамана о пьянстве. Из книги Нарасимхи Свами 'Self Realization"

Нарасимха Свами – автор первой биографии Багавана, которая называется «Реализация Себя, жизнь и учение Раманы Махарши», первое издание которой было осуществлено в 1931 году.
В биографию включены также воспоминания современников о встречах и общении с Махарши.
Вот кусочек из воспоминания Ф. Х. Хамфрейза, первого европейца, оставившего отчет о встречах с Багаваном. На мой взгляд актуально для русского менталитета:). Перевод по «бумажному» изданию Раманашрама 2007 года :

Что такое грехи? Почему, например, человек слишком много пьет? Потому что он ненавидит идею связанности – связанности невозможностью пить столько, сколько хочет. В любом грехе, который он совершает, он стремится к свободе. Это стремление к свободе есть первое интуитивное действие Бога в человеческом уме. Так как Бог знает, что он не связан. Пьянство не дает человеку освобождения, кроме того, человек в таком случае не знает, что на самом деле он ищет свободы. Когда он это осознает, то пускается на поиски лучшего пути, чтобы добиться освобождения.
Но человек добивается освобождения, только когда осознает, что никогда и не был связан. Эти я, я, я, которые ощущают себя такими связанными на самом деле суть Безграничный Дух. Я связан, потому что я ничего не знаю о том, чего не чувствую с помощью какого-либо из чувств. Хотя я всегда и есть то, что чувствует в каждом теле, каждом уме. Эти тела и умы только инструменты того «Я», Безграничного Духа.

четверг, 15 июля 2010 г.

Из истории Инчагири Сампрадайи

В 1935 году (то есть примерно за год до ухода Шри Сиддарамешвара из мира) произошло знаменательное событие. 26-й Свами из линии преемственности Кадсиддешваров стал его учеником.
Шри Гурулингаджангам Махарадж (1789 - 1885), Гуру Баусахеба, много лет назад получал инициацию у Шри Кадсиддешвара в Сиддагири (http://www.gurusfeet.com/guru/gurulingajangam-maharaj). И вот 26-й Свами тамошнего Мата становится учеником Сиддарамешвара.
Вот как это событие описывается в «Master of Self without self”:

В долгой линии преемственности Шри Кадсиддешваров 26-й Свами Шри Мупинна Кадсиддешвар был главой (Мата). Он соблюдал безбрачие, обладал высоким интеллектом и по природе был очень добр. Он познакомился с учеником Шри (Сиддарамешвара) Махараджа и в деталях расспросил его о Шри Махарадже. Затем тот ученик дал ему «Парамарта Марг Прадип» (книгу баджанов Шри Махараджа). Он также в подробностях рассказал о Шри Махарадже и его простом, доступном, но мощном учении. С того момента Свами стал чувствовать, что должен встретиться со Шри Махараджем. В конце концов он решил встретиться со Шри Махараджем в Инчагири.
В это время Шри Махарадж жил в Махабалешваре (холмистой области Махараштры). Там он пробыл полтора месяца, а затем переехал в Багевади. Потом отправился в Инчагири на Шраван Сапту и остался там. Туда Шри Кадсиддешвар Свами и поехал, чтобы получить даршан. Там в это время собрались также соученики Шри Махараджа: Шри Гирималешвар, Шри Сиддавингайя Свами и многие другие святые. Встретившись еще и с ними, Шри Кадсиддешвар Свами получил много информации относительно этой линии преемственности. Общаясь с ними, он много дискутировал, но полностью Свами удовлетворен не был.
В конце концов он снова пришел к Шри Махараджу. У них была долгая дискуссия на протяжении четырех или пяти дней. Только после этого он был удовлетворен полностью. И под конец, оставив всякую гордость, принял инициацию от Шри Махараджа и принял его в качестве своего Садгуру. В то время сам он являлся семейным Гуру линиии преественности лингайята и верховным главой Мата Сиддагири.
Шри Махарадж был необычайно рад стать Гуру этого Свами. Он сказал: «Принимая эту Гангу знания обратно в исток, который есть начало реки, Шри Баусахеб Махарадж безмерно благословил меня. Чтобы завершить эту работу великие святые потрудились на славу. Эта работа завершилась через меня милостью и благословением моего Садгуру без приложения какого-либо усилия. Он закончил ее через меня. Славься и торжествуй, мой Садгуру!»
Получив инициацию от Шри Махараджа, Шри Кадсиддешвар Свами оставался в Инчагири весь месяц Шраван и с полным удовольствием слушал слова Гуру. Следуя пути Гуру, Свами вынужден был нарушить множество правил своего монастыря. И Свами пришлось столкнуться с серьезной критикой за то, что он нарушил все эти правила. Он встретил все это неприятие с радостью.

вторник, 13 июля 2010 г.

'Maharshi's Gospel' еще о трех состояниях ума

Последний кусочек из "Евангелия от Махарши", который захотелось перевести, это еще один отрывок из главы "Ахам и ахам-вритти".

Ученик: Выходит, что для джняни нет разницы между тремя состояниями ума?
Махарши: Как она может быть, когда сам ум растворен и потерян в свете Сознания? Для джняни все три состояния одинаково нереальны. Но аджняни не в состоянии это осмыслить, поскольку для него стандартом реальности является состояние бодрствования; тогда как для джняни стандарт Реальности это сама Реальность. Реальность Чистого Сознания вечна по своей природе и, таким образом, в равной степени существует во время того, что вы называете бодрствованием, сновидением и сном. Для того, кто един с Реальностью, не существует ни ума, ни трех состояний, а значит, ни направления вовнутрь, ни направления вовне.
Его состояние – вечное бодрствование, потому что он пробужден к вечной Самости; его состояние – вечное сновидение, потому что для него мир не более чем повторяющееся присутствие феномена сновидения; его состояние – это состояние вечного глубокого сна, потому что у него в любое время отсутствует сознание «тело-есть-я».
У: Тогда мне следует считать, что Багаван разговаривает со мной в состоянии бодрствования-сновидения-сна?
М: Поскольку твое переживание сознания сейчас сведено к периоду направленного вовне ума, ты называешь настоящий момент состоянием бодрствования, хотя все это время твой ум спал по отношению к Самости, а значит, на самом деле ты сейчас крепко спишь.
У: Для меня глубокий сон – это просто пустота.
М: Это так, потому что твое состояние бодрствования – это просто кипение неугомонного ума.
У: Под пустотой я имею в виду то, что я едва ли что-то осознаю во сне; для меня это то же самое что не-существование.
М: Но ведь ты существуешь во время сна.
У: Если и существую, я об этом не осведомлен.
М: Ты же всерьез не хочешь сказать, что прекращаешь существовать во время глубокого сна?! (Смех). Если ты ложился спать как мистер Х, ты просыпался как мистер У?
У: Возможно, я узнаю собственную идентичность с помощью памяти.
М: Как это можно допустить, если нет непрерывности осознанности (awareness)?
У: Но у меня не было осознания этой осознанности.
M: Нет. Кто говорит, что ты не осознаешь в глубоком сне? Твой ум. Но в глубоком сне ума не было. Какую ценность имеет свидетельство ума относительно твоего существования или переживаний во время глубокого сна? Искать свидетельств ума, чтобы опровергнуть собственное существование или осознавание во время глубокого сна – это то же самое что призывать своего сына как свидетеля, чтобы опровергнуть то, что ты родился!
Помнишь, однажды я тебе уже говорил, что существование и осознание (awareness) – это не две разных вещи, а одно и то же. Что ж, если по какой-то причине что-то удерживает тебя от признания факта, что ты существовал во время глубокого сна, будь уверен в том, что у тебя было осознание того существования.
Вот что ты действительно не осознаешь в глубоком сне, так это своего телесного существования. Ты приводишь в замешательство это телесное осознание истинным Осознанием Самости, которое вечно. Праджняна, которая есть источник «я-естьности», вечно существующая, не затрагиваемая тремя преходящими состояниями ума, таким образом, дает тебе возможность сохранить свою идентичность нетронутой.
Праджняна к тому же находится вне трех состояний, потому что она может существовать и без них и несмотря на них.
Вот та Реальность, о которой стоит говорить во время твоего так называемого состояния бодрствования, отслеживая ахам-вритти до его Источника. Интенсивная практика такого исследования откроет, что ум и три его состояния нереальны и что ты есть вечное непрерывное осознание Чистого Бытия, Самость Сердца.


понедельник, 5 июля 2010 г.

"Maharshi's Gospel" Реализация Себя

Одну из глав перевел целиком:

Глава 6. Реализация Себя (Self-Realization)

Ученик: Как я могу достичь Реализации Себя?
Махарши: Реализация– это не что-то, обретаемое вновь, она уже существует. Все, что необходимо, это избавиться от мысли: «Я еще не реализован».
Неподвижность или покой и есть осознание. Не существует такого момента (времени), когда Самости нет. До тех пор пока есть сомнение или ощущение не-реализованности (non-realization), следует предпринимать попытки избавиться от этих мыслей. Они существуют из-за отождествления Самости с не-Самостью. Когда не-Самость исчезает, остается только Самость. Чтобы освободить место достаточно разобрать хлам, место не появляется откуда-то извне.
У: Поскольку Реализация невозможна без васана-кшайи, как мне получить то Состояние, в котором васаны эффективно разрушаются?
М: Ты сейчас в этом состоянии!
У: Означает ли это, что если удерживаться в Самости, васаны должны будут разрушаться как только возникнут?
М: Они разрушатся сами собой, если ты будешь оставаться тем, кто ты есть.
У: Как мне достичь Самости?
М: Не существует достижения Самости. Если бы Самости нужно было достигать, это означало бы, что Самости нет здесь и сейчас, но что ее еще нужно получить. То что получено, будет так же потеряно. Оно будет непостоянным. А к тому, что непостоянно, не стоит стремиться. Поэтому я говорю, что Самости не достигают. Ты есть Самость; ты уже есть То. Дело в том, что ты не ведаешь о своем блаженном состоянии. Неведение проистекает из (Самости) и затягивает вуалью чистую Самость, которая есть Блаженство. Усилия направляются только на устранение этого покрова, который представляет собой просто ложное знание. Ложное знание – это ошибочное отождествление Себя с телом, умом и т. д. Это ошибочное отождествление должно уйти, и тогда останется только Самость.
Так что Реализация – это для каждого; Реализация не делает различий между ищущими. Сомнение в том, способен ли ты осознать (realize), и идея «я-не-реализован» сами по себе являются помехами. Будь свободен и от этих помех тоже.
У: В чем польза самади и существует ли во время самади мысль?
М: Только самади может открыть Истину. Мысли набрасывают покров на Реальность, и поэтому Она не осознается (not realized) как таковая в ни в каких состояниях, кроме самади.
В самади есть только ощущение «Я Есть» и никаких мыслей. Переживание «Я Есть» – это быть неподвижным.
У: Как мне повторить переживание самади или неподвижности, которое я получил здесь?
М: Твое теперешнее переживание имеет место благодаря воздействию атмосферы, в которой ты находишься. Ты сможешь им обладать вне этой атмосферы? Переживание пульсирует. До тех пор пока оно не станет непрерывным, необходима практика.
У: Порой бывают живые вспышки сознания, центр которого находится вне обычного меня, и которое кажется всеохватывающим. Без углубления в философские концепции,что бы Багаван посоветовал мне делать, чтобы получить, удержать и сделать более масштабными эти редкие вспышки? Влечет ли за собой абьяса (духовная практика), вызывающая такие переживания, отход от мирских дел ?
М: Вне! Для кого это «внутри» и «вне»? Они могут существовать только если есть объект и субъект. Опять же, для кого эти два? Исследовав, вы обнаружите, что они в результате окажутся только субъектом. Посмотрите, кто тот субъект; и это исследование приведет вас к чистому Сознанию за пределами субъекта. Обычная самость – это ум. Ум с ограничениями. Но чистое сознание за пределами ограничений, и достигается оно посредством описанного выше исследования.

Получение: Самость существует всегда. Требуется только устранить покров, препятствующий раскрытию Самости.

Сохранение: Как только ты реализуешь (realize) Cамость, она немедленно становится твоим непосредственным переживанием. Она никогда не теряется.

Расширение: Не существует расширения Самости, поскольку она всегда неизменна – не расширяется и не уменьшается.

Отход от дел: Пребывание в Самости и есть уединение. Потому что нет ничего постороннего Самости. Отход осуществляется от одного места или состояния в другое. Кроме Самости нет ничего – ни одного, ни другого. Поскольку все есть Самость, отход от дел невозможен и немыслим.

Абьяса – это только предотвращение нарушений вечно присущего покоя. Ты всегда в своем естественном Состоянии, делаешь ты абьясу или нет... Оставаться тем, кто ты есть, без сомнения и вопроса – это твое естественное Состояние.

У: Реализуя самади, разве не приобретаешь еще и сиддхи?
М: Для того чтобы проявлять сиддхи, должны быть другие, чтобы распознавать их. Это означает: в том, кто проявляет их, нет джняны. Таким образом, сиддхи не стоят помыслов – только джняну нужно наметить целью и ее добиваться.
У: Моя реализация помогает другим?
М: Да, и это самая лучшая помощь, которую ты возможно мог бы оказать другим. Те кто раскрывал величайшие истины, совершали это в неподвижных глубинах Самости. Но на самом деле нет «других», чтобы им помогать, поскольку реализованное Существо видит только Самость -- точно так же как золотых дел мастер видит только золото, оценивая различные драгоценности, из золота сделанные. Когда отождествляешься с телом, присутствуют имя и форма. Но когда выходишь за пределы телесного сознания, «другие» тоже исчезают. Реализованный не видит мир отличным от Себя.
У: Не лучше было бы святым жить вперемежку с другими?
М: Не существует «других», чтобы жить вперемежку с ними. Самость – единственная Реальность.
У: Неужели мне не нужно стараться помочь страдающему миру?
М: Сила, которая создала тебя, создала также и мир. Если она может заботится о тебе, она может точно так же позаботиться и о мире тоже... если Бог сотворил мир, Его дело о нем заботиться, не твое.
У: Разве мы не обязаны быть патриотами?
М: Твоя обязанность – это быть, а не быть тем или этим. «Я Есмь Сущий» (Я есть То я есть) подводит черту под абсолютной истиной; метод обобщен в «будь неподвижен».
И что же означает неподвижность? Она означает «разрушь себя», потому что всякое имя и форма есть причина тревоги. «Я-Я» есть Самость. «Я такой» есть эго. Когда «я» удерживается в качестве только «я», оно есть Самость. Когда оно соскальзывает по касательной и говорит: «Я то или это, я такой или этакий», – это эго.
У: Тогда кто такой Бог?
М: Самость – это Бог. «Я ЕСТЬ» – это Бог. Если бы Бог был отделен от Самости, Он должен был бы быть исключающим Себя Богом, что есть абсурд. Все что требуется, чтобы реализовать Самость, – это быть неподвижным. Что может быть легче? Стало быть, атма видья есть самое легкое в достижении.


источник