Любой преданный, кем бы он ни был и какого бы Бога ни почитал, -- это поклонение есть поклонение «Единой Внутренней Самости». Почитание любого другого Бога восходит к этому Единому Богу, Кешаве (Нашей Собственной Природе Себя) и только. Это и есть «Абсолютная Истина». Формы всех вышеупомянутых Богов суть только храмы этого «Единого Бога», Атмадэвы. Все имена принадлежат Его храмам. Он присутствует во внутренних пределах всех этих форм. Он находится в формах всех существ и принимает все их поклонения.
Любое действие, совершенное Грубым Телом, любые мечты и желания, концепции и сомнения, проскакивающие в уме, случаются ради этого Бога, для того чтобы Ему угодить. Если ты в полной мере признаешь это, дело сделано. Все, что ты делаешь, совершается посредством твоего тела или ума. Если ты скажешь: «Этого делать не хочется», -- это не сможет остановить твоего действия. И тем не менее, что бы ты ни делал, тот кто делает и тот кто наслаждается твоими делами, -- это только Бог (Самость). Лишь этот факт нужно осознавать каждое мгновение.
Таким образом, все благие и неблагие деяния становятся посвящены Браману, а ищущий остается абсолютно свободным. Вот что называется «Дньяна Яднья», «жертвовать через Знание». Когда ты приходишь или уходишь, говоришь или глотаешь, когда ты даешь или берешь, стоишь или сидишь, выполняешь любое действие в доме или вне его, или когда ты в постели наслаждаешься сексом, отбрось всякий стыд и думай только о Боге.
понедельник, 27 апреля 2009 г.
суббота, 18 апреля 2009 г.
Из книги Сиддарамешвара Махараджа “Master of Self-Realization” (An Ultimate Understanding)
Взялся за “Master of Self-Realization” (An Ultimate Understanding) Сиддарамешвара Махараджа. Все очень четко, я бы сказал, методично, в отличие от Ранджита. Но от чтения то же ощущение внутренней радости. Мне говорили, что это первая книга Сиддарамешвара, добротно переведенная с марати на английский. Действительно, каких-либо заморочных непонятных мест пока не встречалось. Наоборот, те положения индийской философии, что раньше казались несколько надуманными, подаются просто и четко. Очень интересны, на мой взгляд, разъяснения Сиддарамешвара по поводу причинного Тела.
Причинное Тело – это состояние чистого «забытья», где доминирует качество тамо-гуны. Здесь в Причинном Теле нет мыслей, касательно благополучия Грубого и Тонкого Тел и вообще каких-либо мыслей, имеющих отношение к ним. Причинное Тело означает то, что нет знания ни о чем. Оно похоже на состояние глубокого сна, но это не глубокий сон. Причинное Тело трудно понять, но не будет преувеличением сказать, что понять это состояние очень важно. Те кто провозглашают «принцип нуля» (там где нет ничего, только пустота) пришли к этому состоянию и вернулись, заявляя, что дальше нет ничего.
Причинное Тело – это состояние «непознаваемого», представленное в мировоззрении философов запада. Это состояние, лишенное всяких мыслей, сомнений и представлений, часто ошибочно принимается ищущими за самади или, что то же самое, за нирвикальпа браман (лишенный качеств и концепций браман). Когда этот вакуум или состояние пустоты достигнуто, скорее всего придет ложное удовлетворение и мысль: «Сегодня я видел Браман». Эта пауза или интервал, когда одна из модификаций ума исчезает, а вторая еще не возникла (как например пространство между двумя мыслями или промежуточная фаза между явью и сном) и есть состояние чистого забытья. Это то, что в священных текстах описывается как «покров блаженства» (анандамайя коша). В этом Причинном Теле весь хаос, борьба, все бесчисленные волны мыслей прекращаются. Таким образом, в этом третьем теле присутствует ощущение покоя, которое не наблюдается в предыдущих двух. И в самом деле, ищущий переживает некое наслаждение, но это не есть Изначальный Покой или даже подлинное блаженство. Этот момент нужно понять очень хорошо. Причинное Тело – это естественное состояние всех богов, демонов и всякого человеческого существа. Состояние Причинного Тела – это «забытье».
.......................
Вот пример, взятый из театра, где по ту сторону занавеса есть часть сцены, которая называется крылом, откуда появляются актеры и где потом исчезают. Причинное Тело, которое является естественным состояние человеческого существа, подобно этому крылу сцены и существует как состояние «Забытья». Из-за этого занавеса появляются все воспоминания, а потом за ним исчезают. Когда мы говорим, что позабыли о чем-то, прежде чем это вспомнили, это значит, что та вещь пребывала там в состоянии Забытья, и возникла именно оттуда, а не откуда-то еще. И наоборот, когда мы говорим, что забыли о чем-то, это значит, что та вещь, которая была в памяти, исчезла за занавесом Забытья. Возникновение и утверждение любых идей находится в недрах этого единого «Забытья», которое является общей основой для всех человеческих существ. Именно это Забытье является причиной того, что каждое человеческое существо ощущает свое невежество и борется за обретение знания. К сожалению, в этой борьбе большинство получают только мирское знание, упуская Знание своей Истинной Природы.
Причинное Тело – это состояние чистого «забытья», где доминирует качество тамо-гуны. Здесь в Причинном Теле нет мыслей, касательно благополучия Грубого и Тонкого Тел и вообще каких-либо мыслей, имеющих отношение к ним. Причинное Тело означает то, что нет знания ни о чем. Оно похоже на состояние глубокого сна, но это не глубокий сон. Причинное Тело трудно понять, но не будет преувеличением сказать, что понять это состояние очень важно. Те кто провозглашают «принцип нуля» (там где нет ничего, только пустота) пришли к этому состоянию и вернулись, заявляя, что дальше нет ничего.
Причинное Тело – это состояние «непознаваемого», представленное в мировоззрении философов запада. Это состояние, лишенное всяких мыслей, сомнений и представлений, часто ошибочно принимается ищущими за самади или, что то же самое, за нирвикальпа браман (лишенный качеств и концепций браман). Когда этот вакуум или состояние пустоты достигнуто, скорее всего придет ложное удовлетворение и мысль: «Сегодня я видел Браман». Эта пауза или интервал, когда одна из модификаций ума исчезает, а вторая еще не возникла (как например пространство между двумя мыслями или промежуточная фаза между явью и сном) и есть состояние чистого забытья. Это то, что в священных текстах описывается как «покров блаженства» (анандамайя коша). В этом Причинном Теле весь хаос, борьба, все бесчисленные волны мыслей прекращаются. Таким образом, в этом третьем теле присутствует ощущение покоя, которое не наблюдается в предыдущих двух. И в самом деле, ищущий переживает некое наслаждение, но это не есть Изначальный Покой или даже подлинное блаженство. Этот момент нужно понять очень хорошо. Причинное Тело – это естественное состояние всех богов, демонов и всякого человеческого существа. Состояние Причинного Тела – это «забытье».
.......................
Вот пример, взятый из театра, где по ту сторону занавеса есть часть сцены, которая называется крылом, откуда появляются актеры и где потом исчезают. Причинное Тело, которое является естественным состояние человеческого существа, подобно этому крылу сцены и существует как состояние «Забытья». Из-за этого занавеса появляются все воспоминания, а потом за ним исчезают. Когда мы говорим, что позабыли о чем-то, прежде чем это вспомнили, это значит, что та вещь пребывала там в состоянии Забытья, и возникла именно оттуда, а не откуда-то еще. И наоборот, когда мы говорим, что забыли о чем-то, это значит, что та вещь, которая была в памяти, исчезла за занавесом Забытья. Возникновение и утверждение любых идей находится в недрах этого единого «Забытья», которое является общей основой для всех человеческих существ. Именно это Забытье является причиной того, что каждое человеческое существо ощущает свое невежество и борется за обретение знания. К сожалению, в этой борьбе большинство получают только мирское знание, упуская Знание своей Истинной Природы.
четверг, 9 апреля 2009 г.
Из книги майора Чэдвика "A Sadhu's Reminiscences of Ramana Maharshi"
Дочитал воспоминания Чэдвика о Рамане. Очень легкие и теплые воспоминания и обилием интересных малоизвестных фактов, помогающих "деиконизировать" образ Раманы. Майор Чэдвик (Саду Араначала) был, по словам В. Ганешана, одним из любимых учеников Багавана. Он иногда называл его "Сатвик" (от саттва-гуна). Вот пара кусочков:
Он никогда не учил морали и не у него не было какого-то особого резко отрицательного отношения к сексу. Однажды он ответил какому-то озабоченному последователю, так что я мог слышать: «Лучше это сделать, чем постоянно об этом думать». Это напоминает изречение из «Гиты»: Мысли – это действия в воображении». Всегда об этом думать – значит делать это снова и снова. Естественно, он ожидал, что саду будут вести благопристойную жизнь, и сам подавал другим пример. Так или иначе, умеренность нам следует соблюдать во всем, даже в том, что мы считаем правильным, и, как ни странно это покажется, рекомендуется соблюдать умеренность в нашей садане. Перебор с аскетизмом и длительными принудительными и неестественными медитациями может в конце концов привести к сумасшествию, если заниматься этим без надлежащего руководства.
Однажды я видел, как Багаван был, казалось, по-настоящему разозлен, атмосфера в Холле наэлектризовалась, стало страшно. А дело было так: в город приехал известный свами, который раздавал посвящения кому не попадя, по сути любому, кто к нему приходил, безо всякой подготовки. Он их обучал одному из видов контроля дыхания, который таил в себе большую опасность для тех, кто его практиковал без соблюдения необходимых ограничений. На какое-то время он вошел в моду, но к счастью, скоро о нем забыли, а те немногие, кто действительно практиковали его учение надлежащим образом, его оставили. Однако, среди тех, кто получил эту технику случайно, было несколько случаев помешательства. Свами Рамдас в одной из своих книг упоминает об этом человеке.
Однажды вечером незадолго до трапезы двое учеников этого Свами пришли в Холл. Они задали Багавану несколько вопросов, на которые тот с готовностью ответил, но их не устроил ни один из ответов, и они стали снова и снова повторять, что он неправ. Багаван был с ними очень терпелив и долго пытался объяснить что к чему; но в конце концов их наглость достигла таких масштабов, что Багаван вспыхнул от гнева и двинулся на них с угрожающим видом, но они были настолько непробиваемыми, что это, казалось, не оказало на них никакого воздействия. В конце концов их силой выставили из Холла и прогнали из ашрама. Багаван заметил, что «они пришли сюда, чтобы попытаться подорвать учение».
Сразу же после того как эти сумасшедшие покинули Холл, у Багавана мгновенно пропали всякие признаки гнева, не осталось ни малейшего следа беспокойства – все это было лишь на поверхности.
* * *
Ч: Багаван говорит, что у него нет учеников.
Б (подозрительно на меня посмотрев): Да.
Ч: Но Багаван также говорит, что для большинства искателей Гуру необходим?
Б: Да.
Ч: Тогда что же мне делать? Я преодолел такое расстояние и все эти годы сидел у стоп Багавана – все это было пустой тратой времени? Должен ли я сейчас уйти и отправиться в скитания по Индии в поисках Гуру?
(Ответ был длинным и дословно Чэдвик его не запомнил. Пересказывает суть):
Для джняни все является единым. Он не видит различия между Гуру и учеником. Он знает только единую Самость, а не мириады самостей, как мы, -- поэтому как для него могут существовать различия между людьми? (Для нас это почти невозможно понять. Как он может и видеть различия и не видеть различий? Но это определенно так. Он может отвечать на вопросы, обсуждать что-то и очевидно делать все те вещи, что делаем и мы, но для него, я повторяю, существует только одна единственная Самость, а эта жизнь не что иное как сон).
Для искателя, однако, различие между людьми очень даже реально. Для него несомненно существуют отношения Гуру – ученик. Если бы их не существовало «зачем ему преодолевать тысячи миль, чтобы добраться до этого места и здесь остаться?» Для искателя Бог и его Милость обретают форму, для того чтобы привести его к бесформенному состоянию.
(Потом Багаван обернулся к другому преданному и сказал с юмором, имея в виду вопрос Чэдвика о том, является ли тот его учеником):
«У него есть в этом какие-то сомнения? Спроси его, хочет ли он, чтобы я предоставил ему письменный документ? Пойди, позови Нараяниера, младшего архивариуса и скажи ему, чтобы он для него выписал. А потом поставь печать в офисе. Это его убедит?».
Он никогда не учил морали и не у него не было какого-то особого резко отрицательного отношения к сексу. Однажды он ответил какому-то озабоченному последователю, так что я мог слышать: «Лучше это сделать, чем постоянно об этом думать». Это напоминает изречение из «Гиты»: Мысли – это действия в воображении». Всегда об этом думать – значит делать это снова и снова. Естественно, он ожидал, что саду будут вести благопристойную жизнь, и сам подавал другим пример. Так или иначе, умеренность нам следует соблюдать во всем, даже в том, что мы считаем правильным, и, как ни странно это покажется, рекомендуется соблюдать умеренность в нашей садане. Перебор с аскетизмом и длительными принудительными и неестественными медитациями может в конце концов привести к сумасшествию, если заниматься этим без надлежащего руководства.
Однажды я видел, как Багаван был, казалось, по-настоящему разозлен, атмосфера в Холле наэлектризовалась, стало страшно. А дело было так: в город приехал известный свами, который раздавал посвящения кому не попадя, по сути любому, кто к нему приходил, безо всякой подготовки. Он их обучал одному из видов контроля дыхания, который таил в себе большую опасность для тех, кто его практиковал без соблюдения необходимых ограничений. На какое-то время он вошел в моду, но к счастью, скоро о нем забыли, а те немногие, кто действительно практиковали его учение надлежащим образом, его оставили. Однако, среди тех, кто получил эту технику случайно, было несколько случаев помешательства. Свами Рамдас в одной из своих книг упоминает об этом человеке.
Однажды вечером незадолго до трапезы двое учеников этого Свами пришли в Холл. Они задали Багавану несколько вопросов, на которые тот с готовностью ответил, но их не устроил ни один из ответов, и они стали снова и снова повторять, что он неправ. Багаван был с ними очень терпелив и долго пытался объяснить что к чему; но в конце концов их наглость достигла таких масштабов, что Багаван вспыхнул от гнева и двинулся на них с угрожающим видом, но они были настолько непробиваемыми, что это, казалось, не оказало на них никакого воздействия. В конце концов их силой выставили из Холла и прогнали из ашрама. Багаван заметил, что «они пришли сюда, чтобы попытаться подорвать учение».
Сразу же после того как эти сумасшедшие покинули Холл, у Багавана мгновенно пропали всякие признаки гнева, не осталось ни малейшего следа беспокойства – все это было лишь на поверхности.
* * *
Ч: Багаван говорит, что у него нет учеников.
Б (подозрительно на меня посмотрев): Да.
Ч: Но Багаван также говорит, что для большинства искателей Гуру необходим?
Б: Да.
Ч: Тогда что же мне делать? Я преодолел такое расстояние и все эти годы сидел у стоп Багавана – все это было пустой тратой времени? Должен ли я сейчас уйти и отправиться в скитания по Индии в поисках Гуру?
(Ответ был длинным и дословно Чэдвик его не запомнил. Пересказывает суть):
Для джняни все является единым. Он не видит различия между Гуру и учеником. Он знает только единую Самость, а не мириады самостей, как мы, -- поэтому как для него могут существовать различия между людьми? (Для нас это почти невозможно понять. Как он может и видеть различия и не видеть различий? Но это определенно так. Он может отвечать на вопросы, обсуждать что-то и очевидно делать все те вещи, что делаем и мы, но для него, я повторяю, существует только одна единственная Самость, а эта жизнь не что иное как сон).
Для искателя, однако, различие между людьми очень даже реально. Для него несомненно существуют отношения Гуру – ученик. Если бы их не существовало «зачем ему преодолевать тысячи миль, чтобы добраться до этого места и здесь остаться?» Для искателя Бог и его Милость обретают форму, для того чтобы привести его к бесформенному состоянию.
(Потом Багаван обернулся к другому преданному и сказал с юмором, имея в виду вопрос Чэдвика о том, является ли тот его учеником):
«У него есть в этом какие-то сомнения? Спроси его, хочет ли он, чтобы я предоставил ему письменный документ? Пойди, позови Нараяниера, младшего архивариуса и скажи ему, чтобы он для него выписал. А потом поставь печать в офисе. Это его убедит?».
суббота, 4 апреля 2009 г.
Из книги Ранджита "Illusion v/s Reality"
Вот отрывочек из книги Ранджита Махараджа "Illusion v/s Reality". Пока я ее читал, было очень странное ощущение: не могу сказать, что я во всем согласен с автором, но от процесса чтения я получал огромное удовольствие и возникало чувство какого-то очищения. Стиль очень сбивчивый и сумбурный, но когда к этому привыкаешь, то и относишься уже только как к стилю, и пониманию это уже не мешает.
В писаниях сказано, что сначала нужно отречься от мира, а затем дано будет знание. Он сказал: нет, сначала поговори с людьми и дай им понимание, а потом, если они отрекутся от мира, то в этом будет какой-то смысл. Отрекаться без понимания бессмысленно. Но когда ты понял, что то, что ты видишь и воспринимаешь неправда, тогда, если ты отрекаешься, в этом будет какой-то смысл. Когда мир не является истинным и все есть иллюзия, какая у тебя есть альтернатива, кроме отречения?
Итак, он сказал ученикам, чтобы они отреклись и шли просить подаяния. Весь мир – это твой дом. А спустя какое-то время, когда ученики вернулись обратно к Мастеру, он сказал им: а теперь отрекитесь от отречения! Когда нет ничего истинного, от чего отрекаться? Что отвергать, если и так нет ничего? Отречение – это эго. Оставайтесь в мире простыми людьми. А потом он дал последнее наставление: знание тоже ложно. В конце концов знание должно быть опущено, и тогда ты – это Он. Тогда бояться нечего.
Будь бесстрашен. Рычи, как тигр. Не будь мышью, которая вечно убегает. Люди так много беспокоятся и боятся. Что делать в этом мире и чего не делать? Даже в своем поклонении они боятся. Ах, я сделал ошибку. Что теперь будет?! Люди иногда меня спрашивают, правильно ли то, что они делают или нет. Вы люди так обеспокоены мелочами. И я говорю своим ученикам: все нормально. Вы так боитесь Мастера и Бога. Когда нет ничего, что является ошибкой, а что не является? Когда вы понимаете, тогда присутствует энергия, и все что вы делаете, правильно. Давай сейчас, пусть у тебя будет достаточно храбрости, чтобы это сказать. Говори что угодно, все в порядке, куда бы ты ни ткнул пальцем, реальность везде. Энергия, которую ты получил, должна быть мощной, пребывая в уме. Не бойся никого и ничего. Ум все принимает, а потом боится. И этот страх устраняется Мастером. Он заставляет тебя зарычать, как лев. Ты все принимаешь за истину, ум принимает. Потом эти имена, данные твоими отцом и матерью, то слово, с которым ты умираешь. Если ты сделаешь ум сильным, выполняешь ли ты медитацию или идешь путем понимания, ты можешь дойти до конечной реальности. Если муравей сконцентрируется на пчеле, однажды он наверняка полетит. Так что ты должен полететь без крыльев. Поэтому я и говорю, не спрашивай почему, выполни долг и умри*. (Англ. военная поговорка: You are not to question why, do your duty and die – прим пер.) Долг не значит помогать старушке перейти дорогу. Это значит долг перед Самим Собой. Понимание себя: Кто я?
У тебя о себе неверные представления, и все что ты делаешь неправильно. Ты есть Он, и что бы ты ни делал, правильно. Я смею об этом заявить! Почему? Потому что все есть иллюзия. У тебя должно быть твердое понимание. Но твоя сила воли ослаблена мыслями и сомнениями. Мысли создают различия калибра ума: Он это Он; я это я. Понимай так: Когда тебя не существует, есть Он. Не нужно говорить чего-то еще. Когда присутствует я, Его нет. Пока ты остаешься «я», Он говорит: «Я сплю». Он хранит молчание. Поэтому Мастер питает ученика, как мать питает дитя, давая только понимание. Больше ничего. Если понимание дается правильным образом, ты можешь понять в тот же самый момент. Если у тебя есть бревно, у ума должна быть способность распилить это бревно надвое. Но ум превратился во что-то такое с сердцем цыпленка. Не будь тем, у кого цыплячье сердце, имей сердце Мастера.
В писаниях сказано, что сначала нужно отречься от мира, а затем дано будет знание. Он сказал: нет, сначала поговори с людьми и дай им понимание, а потом, если они отрекутся от мира, то в этом будет какой-то смысл. Отрекаться без понимания бессмысленно. Но когда ты понял, что то, что ты видишь и воспринимаешь неправда, тогда, если ты отрекаешься, в этом будет какой-то смысл. Когда мир не является истинным и все есть иллюзия, какая у тебя есть альтернатива, кроме отречения?
Итак, он сказал ученикам, чтобы они отреклись и шли просить подаяния. Весь мир – это твой дом. А спустя какое-то время, когда ученики вернулись обратно к Мастеру, он сказал им: а теперь отрекитесь от отречения! Когда нет ничего истинного, от чего отрекаться? Что отвергать, если и так нет ничего? Отречение – это эго. Оставайтесь в мире простыми людьми. А потом он дал последнее наставление: знание тоже ложно. В конце концов знание должно быть опущено, и тогда ты – это Он. Тогда бояться нечего.
Будь бесстрашен. Рычи, как тигр. Не будь мышью, которая вечно убегает. Люди так много беспокоятся и боятся. Что делать в этом мире и чего не делать? Даже в своем поклонении они боятся. Ах, я сделал ошибку. Что теперь будет?! Люди иногда меня спрашивают, правильно ли то, что они делают или нет. Вы люди так обеспокоены мелочами. И я говорю своим ученикам: все нормально. Вы так боитесь Мастера и Бога. Когда нет ничего, что является ошибкой, а что не является? Когда вы понимаете, тогда присутствует энергия, и все что вы делаете, правильно. Давай сейчас, пусть у тебя будет достаточно храбрости, чтобы это сказать. Говори что угодно, все в порядке, куда бы ты ни ткнул пальцем, реальность везде. Энергия, которую ты получил, должна быть мощной, пребывая в уме. Не бойся никого и ничего. Ум все принимает, а потом боится. И этот страх устраняется Мастером. Он заставляет тебя зарычать, как лев. Ты все принимаешь за истину, ум принимает. Потом эти имена, данные твоими отцом и матерью, то слово, с которым ты умираешь. Если ты сделаешь ум сильным, выполняешь ли ты медитацию или идешь путем понимания, ты можешь дойти до конечной реальности. Если муравей сконцентрируется на пчеле, однажды он наверняка полетит. Так что ты должен полететь без крыльев. Поэтому я и говорю, не спрашивай почему, выполни долг и умри*. (Англ. военная поговорка: You are not to question why, do your duty and die – прим пер.) Долг не значит помогать старушке перейти дорогу. Это значит долг перед Самим Собой. Понимание себя: Кто я?
У тебя о себе неверные представления, и все что ты делаешь неправильно. Ты есть Он, и что бы ты ни делал, правильно. Я смею об этом заявить! Почему? Потому что все есть иллюзия. У тебя должно быть твердое понимание. Но твоя сила воли ослаблена мыслями и сомнениями. Мысли создают различия калибра ума: Он это Он; я это я. Понимай так: Когда тебя не существует, есть Он. Не нужно говорить чего-то еще. Когда присутствует я, Его нет. Пока ты остаешься «я», Он говорит: «Я сплю». Он хранит молчание. Поэтому Мастер питает ученика, как мать питает дитя, давая только понимание. Больше ничего. Если понимание дается правильным образом, ты можешь понять в тот же самый момент. Если у тебя есть бревно, у ума должна быть способность распилить это бревно надвое. Но ум превратился во что-то такое с сердцем цыпленка. Не будь тем, у кого цыплячье сердце, имей сердце Мастера.
четверг, 2 апреля 2009 г.
Последний день в Мумбае
Утром в креслах перед Рамешем сидели я и еще какая-то девушка. Вышло так, что девушка оказалась русской, не говорила по-английски, и мне предложили переводить. На что я с радостью согласился. Они говорили не меньше часа, и я, сидя в полутора метрах перед Рамешем, пребывал в совершенном кайфе, хотя и приходилось напрягать мозги, чтобы переводить.
Потом я задал свой вопрос.
Русский перевод
ВТ: Я бы хотел поговорить о жизни и смерти.
РАМЕШ: Да.
ВТ: Последний раз, когда я был здесь три недели назад, вы говорили о смерти с другим человеком. И у меня было что-то вроде переживания. Это был момент, когда полностью отсутствовало будущее. У меня не было будущего. Обычно я как-то представляю себя в будущем: я скажу что-нибудь, я сделаю что-нибудь… А это был момент, когда будущее абсолютно отсутствовало. Я был напуган, и одновременно я был счастлив. У меня было ощущение, что я умираю.
РАМЕШ: Нет. Ты почувствовал истину, единственную истину: никогда не существовало отдельной сущности, эго… как тебя зовут?
ВТ: Владимир.
РАМЕШ: Владимира. Это было переживание моментального исчезновения эго. Обычно, что такое эго? В своей основе эго – это источник, безличностное сознание. И этот источник должен постоянно быть объектом. Источник или безличностное сознание не существует в твоих снах или состоянии бодрствования. Это состояния отождествленного сознания. Это опять-таки моя концепция. Но в состоянии глубоко сна, когда нет отождествленного сознания, есть сознание безличностное. И Владимира просто не существует.
ВТ: А потом я поехал в Шри Раманашрамам.
РАМЕШ: Да.
ВТ: В первый же день, когда и туда приехал, я пошел в пещеру Вирупакша. И не доходя примерно метров сорок-пятьдесят до Вирупакши… это было как вспышка: «Багаван жив! Багаван Рамана жив! Он здесь!» Я знал это точно на сто процентов.
РАМЕШ: Конечно. Что такое присутствие? То, что ты почувствовал, было присутствием.
ВТ: Это было его живым присутствием.
РАМЕШ: Да, живым присутствием в качестве безличностного сознания, источника.
ВТ: Багаван – это безличностное сознание.
РАМЕШ: Да. Так же как ты и я. Ты этого не осознавал, а в том случае было понимание.
ВТ: Да. Удивительно.
РАМЕШ: До некоторой степени.
ВТ: Мое переживание с вами помогло мне пережить живое присутствие Раманы.
Рамеш только пожал плечами.
Последний день в Индии был просто чудесным. Сначала просидел полтора часа нос к носу с Рамешем, потом вместе с русскими ребятами сходили в комнату Ранджита Махараджа и на самади его и Сиддарамешвара. Преданные Ранджита, с которыми я познакомился во время этой поездки, пожалуй, самые гостеприимные и бескорыстные люди, из тех кого я встречал в Индии, хотя философия Ранджита, наверное, самая экстремальная в смысле отрицания добра и зла. Возможно, выложу кое-какие кусочки из его книжки чуть позже.
Практический совет для тех, кто уже бывал в Индии, немножко ориентируется что к чему и хочет съэкономить. Из аэропорта совершенно необязательно ехать на такси. Можно за тридцать рупий доехать на рикше до ближайшей ж/д станции Santa Cruz. Там сесть на электричку и за 6-7 рупий добраться до станции Grant Road. Там, насколько я знаю, самые дешевые в Мумбае гостиницы и их штук тридцать, так что место всегда найдется. Я это проверил в последний день. Получилось даже быстрее, чем тащиться на тачке через весь город, да еще в час пик. Можно также выйти на Mumbai Central или через одну.
Потом я задал свой вопрос.
Русский перевод
ВТ: Я бы хотел поговорить о жизни и смерти.
РАМЕШ: Да.
ВТ: Последний раз, когда я был здесь три недели назад, вы говорили о смерти с другим человеком. И у меня было что-то вроде переживания. Это был момент, когда полностью отсутствовало будущее. У меня не было будущего. Обычно я как-то представляю себя в будущем: я скажу что-нибудь, я сделаю что-нибудь… А это был момент, когда будущее абсолютно отсутствовало. Я был напуган, и одновременно я был счастлив. У меня было ощущение, что я умираю.
РАМЕШ: Нет. Ты почувствовал истину, единственную истину: никогда не существовало отдельной сущности, эго… как тебя зовут?
ВТ: Владимир.
РАМЕШ: Владимира. Это было переживание моментального исчезновения эго. Обычно, что такое эго? В своей основе эго – это источник, безличностное сознание. И этот источник должен постоянно быть объектом. Источник или безличностное сознание не существует в твоих снах или состоянии бодрствования. Это состояния отождествленного сознания. Это опять-таки моя концепция. Но в состоянии глубоко сна, когда нет отождествленного сознания, есть сознание безличностное. И Владимира просто не существует.
ВТ: А потом я поехал в Шри Раманашрамам.
РАМЕШ: Да.
ВТ: В первый же день, когда и туда приехал, я пошел в пещеру Вирупакша. И не доходя примерно метров сорок-пятьдесят до Вирупакши… это было как вспышка: «Багаван жив! Багаван Рамана жив! Он здесь!» Я знал это точно на сто процентов.
РАМЕШ: Конечно. Что такое присутствие? То, что ты почувствовал, было присутствием.
ВТ: Это было его живым присутствием.
РАМЕШ: Да, живым присутствием в качестве безличностного сознания, источника.
ВТ: Багаван – это безличностное сознание.
РАМЕШ: Да. Так же как ты и я. Ты этого не осознавал, а в том случае было понимание.
ВТ: Да. Удивительно.
РАМЕШ: До некоторой степени.
ВТ: Мое переживание с вами помогло мне пережить живое присутствие Раманы.
Рамеш только пожал плечами.
Последний день в Индии был просто чудесным. Сначала просидел полтора часа нос к носу с Рамешем, потом вместе с русскими ребятами сходили в комнату Ранджита Махараджа и на самади его и Сиддарамешвара. Преданные Ранджита, с которыми я познакомился во время этой поездки, пожалуй, самые гостеприимные и бескорыстные люди, из тех кого я встречал в Индии, хотя философия Ранджита, наверное, самая экстремальная в смысле отрицания добра и зла. Возможно, выложу кое-какие кусочки из его книжки чуть позже.
Практический совет для тех, кто уже бывал в Индии, немножко ориентируется что к чему и хочет съэкономить. Из аэропорта совершенно необязательно ехать на такси. Можно за тридцать рупий доехать на рикше до ближайшей ж/д станции Santa Cruz. Там сесть на электричку и за 6-7 рупий добраться до станции Grant Road. Там, насколько я знаю, самые дешевые в Мумбае гостиницы и их штук тридцать, так что место всегда найдется. Я это проверил в последний день. Получилось даже быстрее, чем тащиться на тачке через весь город, да еще в час пик. Можно также выйти на Mumbai Central или через одну.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)