четверг, 25 декабря 2008 г.

Чарльз Хейз

Наткнулся в сети на совершенно отвязного адвайтина. Внешность как у персонажа "семейки Адамс" (кстати ученик Боба Адамсона ("Sailor Bob"), линия Нисаргадатты). Зовут Чарльз Хейз. Бывший автогонщик и наркоман. Все в своей жизни разломал, потерял и занялся духовным поиском. Учился сначала у своего соотечественника Джона Уилера, а потом ездил в Австралию к Бобу. Вот его сайт:

www.theeternalstate.org

Но все вышесказанное не имеет никакого значения. Стоит посмотреть видео:

http://ru.youtube.com/watch?v=ffaI89RshK8&feature=channel

Глазищи прожигают насквозь, совершенно бескомпромиссный чел. Весь Там и весь То.
Доступен по имейлу и телефону, очень контактен. Честно говоря, редко на таких бешеных натыкаешься:) В кайф.
Кстати у него на сайте выложены, наряду с собственными, парочка хороших книг Нисаргадатты в pdf.

Ранджит Махарадж на youtube

Кто-то недавно выложил на ютубе полнометражный сатсанг Рагджита в Германии, порезанный на кусочки, и еще несколько его клипов.

http://ru.youtube.com/watch?v=RAP492rUGdM&feature=channel_page

Ранджит совсем старенький, аж трясется. Но все равно интересно.

вторник, 23 декабря 2008 г.



Вот ни фига ж себе!
Взято с "живой картинки" Г. Бойда
http://www.arunachala-live.com/window2.html
дата и время снимка на нем указаны

понедельник, 22 декабря 2008 г.

Шри Муруганар

Страничка, посвященная Шри Муруганару.

http://ne-2.ru/2007/11/26/muruganar.html

вот небольшой клип, отрывок лекции В. Ганешана, на базе которой делался перевод. Этот отрывок в перевод не вошел. Enjoy!

http://video.google.com/videoplay?docid=-334054478831958027&hl=en

Пападжи о Муруганаре

http://www.papaji.narod.ru/murugan.htm


Отрывки из разных книг:

Красивый кусочек («Padamalai”, TheGuru, 15):

"Обрести Себя, пожертвовав эго,
все равно что заключить торговую сделку,
в результате которой получаешь настоящий древний подлинник,
взамен отпечатанной с него копии."


"Vilakkam":

"Это очень тонкий момент. Когда признается, что все деяния дживы суть деяния Шивы, тогда джива и Шива не различны. В этой точке джива, потерявшая ощущение, что это она выполняет действия, становится Шивой, Свободным. Сдача такого рода – это не уступка эго, но полное его разрушение. Однако, те кто действуют в соответствии со своей эгоистичной природой, говоря при этом: «Все есть деяние Шивы», -- на самом деле не сдались".

"Padamalai",
Картавья (ощущение, что есть дела, которые должны быть сделаны)

"119. Представление об обязанностях, которые необходимо исполнить (картавья) не перестанет существовать, пока в сердце существует чувство делания (картрутва).
120. Почему ты волнуешься ментально, слепо веря, что есть вещи, которые тебе нужно сделать (картавья)?
121. Неволя, называемая «обязанностью» перестанет существовать, (будучи познана) как заблуждение, вызванное эго, когда достигнуто твердое знание реальности.
122. Ум, который растворился в состоянии Бога и перестал существовать, не будет иметь представления о каких-либо действиях, которые нужно исполнить,
123. потому что, когда эго, которое обладает мыслью, что это оно исполнитель действий, разрушено полностью, идея о том, что нечто должно быть совершено, исчезает.
124. Те, кто ничего не видят в качестве обязанности, которую необходимо исполнить, достигнут блаженства покоя, которое принесет безграничное удовлетворение."


"Guru Vachaka Kovai", стих 604

«Пришествие Шивы очищает ум,
Иль Он приходит потому,
Что ум стал чистым?» -- вопросы задает дурак,
Который заблуждается, увы, видя два действия там,
Где существует лишь одно.
Таким нам нечего ответить. Сожалею».


“Padamalai”, гл. Видящий и видимое

38. "Видение реальности только для тех, в ком переживание чувственных удовольствий – состоящее из наслаждения одними и теми же переживаниями снова и снова – стало вызывать горькое чувство, и кто поэтому может от них отказаться".

"Padamalai", гл. Религии и религиозное знание

Шивам и Шактам

17. "Шивам есть великолепие чистого высшего света мауны. Шактам, однако ж, принадлежит категории творения, (сохранения, уничтожения) и так далее, что связано с умом.
18. Шактам, что расцветает в проявлении (майи) шакти, придел в концу в величии освобождения, чистом Шивам".

Лакшмана Свами и Сарадама

Взято с: http://mathrusrisarada.org/

«На следующий день Сарадама пришла в Ашрам (Лакшмановский, не Раманашрам – прим. пер.) и села перед Лакшманой Свами. Она снова ушла в безмысленное состояние и в конце концов в Кевала Нирвикалпа Самади. И так оставалась весь день и всю ночь. На следующий день Лакшмана Свами, понимая что она близка к само-реализации, записывал ее слова на магнитофон. Ее мысль «я» периодически погружалась в сердце, но каждый раз возвращалась в мозг, ударяясь в черепную коробку и причиняя сильную боль. Сарадама, не в силах выносить эту боль, взяла руку Лакшманы Свами и положила себе на голову. Это заставило мысль «я» снова уйти в сердце. Через три минуты она снова вернулась, причиняя прежнюю боль. Сарадама положила голову на стопы Лакшманы Свами, через которые ее мысль «я» вернулась к своему источнику и навсегда умерла. Сарадама реализовала-осознала (realized) себя полностью 18 декабря 1978 года.
Лакшмана Свами дал Сарадаме новое имя Матру Шри Сарада. Матру значит мать, Шри – обычная общеиндийская уважительная приставка. Поначалу Сарадама хотела расстаться с телом, однако, Лакшмана Свами пожелал, чтобы она в нем осталась, поскольку искренним преданным была бы польза от ее присутствия в теле. Следующий год прошел в борьбе Лакшманы Свами за то, чтобы оставить ее в живых. Она теряла осознание тела и втягивалась в Самость почти ежедневно. Ее также не интересовал внешний мир. Лакшмана Свами смог удерживать ее интерес к миру, заставляя ее играть в куклы. Следующая фаза заключалась в том, что Сарадама проводила все дни, играя в куклы. Люди не верили, что она джняни, но ее это не заботило (в отличие от наших доморощенных «просветленных» – прим. пер.:)) Жняни не заботятся об имени или славе ( for name or fame – поэтично, однако – прим. пер.:))
Постепенно, с годами Сарадама приняла на себя роль по обслуживанию нужд преданных. В настоящее время это она общается с преданными. Лакшмана Свами сделался более закрытым. Тогда как никто из них не доступен широкой публике, Сарадама время от времени дает даршан некоторым преданным».


клип:
http://ru.youtube.com/watch?v=h-BeVGCINic

Йоги Рамсураткумар вспоминает Раману

Несколько эпизодов из воспоминаний Йоги Рамсураткумара о Рамане (взято на http://pages.intnet.mu/ramsurat/ хороший информативный ресурс, кстати; есть книжки в формате pdf, несколько клипов, фото):

"Однажды один садака задал сразу несколько вопросов. Одним из восьми вопросов, на которые ответил Багаван, перевели на английский ради нескольких попрошаек, вроде меня, сидевших рядом. Вопрос: «Если Гуру оставляет свое тело до того как шишья преуспел в садане, необходимо ли шишье искать живущего Гуру для продолжения руководства?» -- Ответ: «Необходимости нет. Он может продолжать свою садану и руководство будет продолжаться». (I.R. - T.D.aug90-jan.91)

***

«В Шри Раманашраме был обычай после пуджи, совершенной у гробницы Матери, ставить перед Багаваном тарелку арати. Однажды он, как обычно, взял кумкум. Случилось так, что первым, кто взял кумкум из маленькой кучки, к которой Багаван прикоснулся, был я. Простое прикосновение к той же самой тарелке ввергло меня в состояние экстаза», (The Mountain Path)

***

«В другой раз меня сильно взволновал пример сострадания Шри Багавана, которому я был свидетелем. Один из преданных, Экнат Рао, принес в холл миску, полную нарезанных фруктов, и поставил ее перед Багаваном. Внутри большой миски была еще маленькая с кусочками, нарезанными специально для Шри Багавана. Чувство равенства у Багавана было тотальным, и хотя его терпимость в отношении преданных не знала границ, он никогда не позволял делать что-то специально для него. Когда Багаван заметил отдельную миску для себя, он рассердился и резко оттолкнул от себя ту миску. Несколько кусочков фруктов упали на пол, да так и остались там лежать. Потом преданный стал раздавать куски фруктов каждому в Холле. Все сидели с несколькими кусками фруктов в руках, не желая есть, пока сам Багаван не станет этого делать. Из сострадания к преданным Шри Рамана сошел вниз, поднял те куски, которые упали на пол, и начал есть. Тогда и остальные преданные тоже смогли есть» (The Mountain Path)

***

«Когда меня спрашивают, почему в таком случае я пошел к Свами Рамдасу после ухода Махарши, я объясняю, что та неземная страсть, которую я испытывал в присутствии Шри Раманы, начала ослабевать, когда я его оставил и ушел в Гималаи. Тем не менее, я уже начал видеть, что Высшая Сила выражает Себя, используя меня в качестве инструмента. Багаван Шри Рамана Махарши являл собой то главное влияние, которое привело попрошайку (он так постоянно сам себя называл – прим. пер.) в это состояние. После Его ухода я не видел никакого конфликта в том, чтобы уйти к Свами Рамдасу. Именно Свами Рамадас инициировал меня и даровал это безумие! Внутренняя жизнь таких святых как Шри Ауробиндо, Багаван Шри Рамана Махарши, Дж. Кришнамурти и Свами Рамдас очень-очень далека от того, как мы можем воспринять их извне. Они выполняют какие-тодействия, будучи укорененными в Вечной Бесконечности, которая никогда не может быть «познана». Там нет индивидуума, чтобы сообщить о различиях!» (I.R. - T.D.aug.90-jan.91 & The Mountain Path)

клип:
http://ru.youtube.com/watch?v=YRrnT0Vr1y8&feature=related

Воспоминания Д.Годмэна о Нисаргадатте Махарадже

Из интервью для papaji.narod.ru
http://papaji.narod.ru/godman/3.htm


Нисаргадатта же был несколько более традиционен. Ему нравилось, чтобы люди спорили с ним. У него был очень живой, порывистый характер. Он был "street smart", вел бизнес в Бомбее, был торговцем. Ему не нравилось, когда люди попусту транжирят деньги. Просто очень сильно выраженный городской… даже не искушенный, а… знаете выражение "street smart"? Это человек, который знает как выжить в бедном районе большого города третьего мира.
Его метод наставлений был на протяжении долгого времени самым традиционным – когда гуру говорит вам: вы есть Самость, вы есть Сознание. И с помощью силы собственного переживания неразделенного с его словом, он пытается заставить вас пережить это состояние, раз за разом повторяя вам, что и вы в этом состоянии, и чем это состояние является.
Я думаю, это было так, особенно в последний год его жизни. Он общался не так много. Каждое утро, когда вы сидели там он в повторяющейся манере просто говорил о Сознании, откуда оно исходит, как проявляется.
Вы там сидели и иногда вы думали: “О, я уже выслушал эту историю шесть раз на этой неделе. Зачем мне слушать ее в седьмой?”
В другой раз вы могли сидеть абсолютно неподвижно и внезапно осознать, что описывается именно то состояние, в котором вы находитесь в тот момент. Каким-то образом энергия его слов, которые проходили через ваш ум активизировали то место в центре вас, которое есть сознание и поскольку он дал вам описание того, чем оно является и как проявляется, вы можете просто сидеть там, сознавая, что это суть текущие комментарии вашего собственного состояния в данный момент.
Давая вам эти слова, это знание, которое сами по себе не являются реализацией, он каким-то образом мог толкнуть вас в это состояние, в это место временного бытия в Сознании, вызванного энергетикой его присутствия, энергетикой его слов. И пока он был там, полный этой энергии, полной этой решимости убедить вас, вы могли оставаться в том месте.
Когда ты получил знание об этом месте, он частенько мог сказать: ОК. Ты понял. Теперь ты можешь идти. Здесь очень мало места. Чтобы люди, которые уже давно пришли, освободили место для вновь прибывших.
Во время моего последнего посещения он пытался поговорить с кем-то, кто сидел позади меня, а я довольно высокий, как вы вероятно заметили. Он не мог видеть человека, находившегося за мной, и он рассердился на меня.
Он сказал: “Ты занимаешь слишком много места у меня на полу. Ты уже получил Знание. Ты уже получил столько знания, что оно лезет у тебя из ушей и мусорит мне на пол. Уходи отсюда и освободи место для других, у которых его еще нет”.
Я воспринял это как своего рода благословение. Я ушел и никогда уже больше не возвращался.
Он не сказал, что ты уже просветлел, или еще что-то в таком духе. Он просто сказал: “Ты понял. У тебя было переживание. Ты был в том месте, где пребывает каждое существо. Ты знаешь, о чем я говорю”.
В другом разговоре, который у меня с ним был он подтвердил то, что пытается активировать Сознание внутри вас с помощью энергетики его слов.
Ему нравилось, чтобы люди спорили с ним. И, как я думаю, не потому, что он хотел убедить собеседника в своей правоте. Я думаю, это было что-то вроде обмена - когда вы озвучивали свое мнение, старались оправдать свое мнение, свои концепции. А он реагировал обычным образом, дискутируя, - старался так или иначе убедить вас.
И пока это происходило, одновременно из него исходила сила, энергия, шакти, которая показывала вам, кем вы на самом деле являетесь, вынуждала вас понять, что все идеи, которые формулировались в вашем уме суть не что иное как просто концепции. И на самом деле они не имеют никакой ценности, никакого отношения к лежащему под ними Сознанию, которым вы в действительности являетесь.
То есть, ему нравилось хорошенько поспорить с человеком, просто чтобы дать ему возможность, осознать выбор, принимать ли этот Сознание неотъемлемо присутствующее внутри вас или прилепиться к собственном уму, позволить мыслям и идеям увлечь вас.
Был одни такой случай… У нас был памятный спор.
Я хочу сказать, что не был с ним не согласен. А ему нравилось, чтобы люди с ним спорили, ссорились с ним. Ему не нравилось сидеть в покое, как Бхагаван. Нравилось, чтобы люди говорили, были вовлечены в процесс. Он говорил: “Давайте, кто-нибудь задавайте вопросы. У кого есть какие-нибудь сомнения? Если бы у вас не было сомнений, вы бы здесь не сидели. Говорите кто-нибудь, спорьте со мной”. Он вызывал на споры постоянно.
Так вот, в тот день никто почему-то не хотел говорить, все просто сидели и наблюдали, и я просто так, просто чтобы сказать что-нибудь, я сказал: “Вчера вы говорили это, позавчера то, а сегодня утром третье. Это все не может быть правдой. Это полностью противоречит одно другому”. Я сказал только для того, чтобы посмотреть, что он ответит.
Какое-то время он пытался дать рациональное объяснение всем этим противоречивым и парадоксальные вещам, которые он говорил людям. А я просто для поддержания диалога продолжал говорить, что на прошлой неделе он говорил одно, а сейчас совершенно другое, и что это не может быть правдой.
В конце концов он устал от всего этого и сказал: “Дэвид, ты совершенно не понимаешь сути моих бесед”. Он сказал: “Я не для того даю вам эти слова, это учение, чтобы вы могли уйти, обдумать все это и создать философию, рационально последовательную и свободную от противоречий. Когда я говорю, я высаживаю свои слова в ваше Сознание. Они посажены, они прорастут, расцветут и дадут плоды в свое время. Но только в том случае, если вы не будете о них думать. Главное в моем учении – это доставить их внутрь вас, где вы не будете их обдумывать, сравнивать, спорить со мной, вы просто дадите им поселиться в вас. В этих словах есть сила, и если вы оставите их в покое и не будете изучать их или спорить с ними, они раскроют вам Истину”.
Возвращаясь к различию между ним и Бхагавангом, можно сказать, что его способ был очень традиционным, но очень отличался то того, который был у Бхагавана. Он хотел имплантировать нечто внутрь вас. Он передавал вам свою энергию с помощью силы, неотъемлемо присущей в его словах. Он делал классические утверждения: ты есть Брахман, ты есть истинное Я, ты есть Сознание. И он не просил вас что-то с этим делать. Он не просил вас практиковать бытие в сознании или проверять, так ли это на самом деле. Он просто вкладывал эту Истину внутрь вас через силу своего переживания. Он говорил, что если вы доставите эту Истину в нужное место и не будете обдумывать ее, спорить с ней, то эти слова сами собой проявятся в переживании.


Из статьи "Вспоминая Нисаргадатту Махараджа":
http://www.davidgodman.org/interviews/nis1.shtml


«… у него на стенах было много картин и фотографий учителей его традиции. Каждое утро он делал гуру-пуджу, в конце которой наносил кум-кум на лбы всем учителям своей традиции и на фотографии всех остальных, кого считал просветленными. Должен заметить, что его стены были все увешаны портретами. Там был и Рамана Махарши и много других известных святых, не входивших в его традицию. Среди них были и разные другие изображения, например одного из Шиваджи, знаменитого воина марати, жившего несколько столетий назад.
Однажды я спросил его, почему и Шиваджи оказался у него на стене. Он сказал: «Мой сын хочет, чтобы я его здесь держал. Он служит логотипом для нашей торговой марки биди (индийские самокрутки). Сын думает, что коли он попал в компанию всех этих портретов, которым я делаю пуджу, это будет способствовать росту продаж».

***

http://www.davidgodman.org/interviews/nis2.shtml

"Д.Г.: Я должен упомянуть о визите Ганешана. В. Ганешан – внучатый племянник Раманы Махарши и в 70-х он был де факто управляющим Раманашрама. Сейчас делами заведует его старший брат Сундарам. Впервые Ганешан приезжал к Махараджду в конце 80-х.
Как только он появился, Махарадж поднялся с места и стал собирать подушки. Он сложил их в большую кучу и заставил Ганешана сесть на верху. Потом, ко всеобщему удивлению, Махарадж расчистил на полу место и во весь рост распростерся перед ним.
Когда он поднялся, он сказал Ганешану: «У меня никогда не было возможности пасть ниц перед твоим двоюродным дедом Раманой Махарши, так что вместо этого я падаю ниц пред тобой. Это мой поклон ему».
Вопрос: Удивительная история! Вы там были в тот день?
Д.Г.: Да, я сидел всего в нескольких футах. Но действительно поразительным для меня было то, что случилось позже. Махарадж и Ганешан какое-то время болтали друг с другом – не могу вспомнить о чем.
Потом Махарадж сделал удивительное предложение: «Если ты останешься здесь со мной на две недели, я гарантирую, что ты уедешь в том же состоянии, в каком был твой двоюродный дедушка Рамана Махарши».
Ганешан в тот день ушел и больше не вернулся. Я поверить не мог, что он отверг такое предложение. Если бы кто-нибудь уровня Махараджа сделал такое предложение мне, я бы немедленно прибил самого себя к полу гвоздями. И ничто бы не заставило меня уйти, пока время не истекло бы.
Когда я вернулся в Раманашрам, я спросил Ганешана, почему тот не остался.
«Я не подумал, что он говорит серьезно, -- ответил он, -- я думал, он шутит».
Во время этого визита Махарадж попросил Ганешана начать проводить беседы в Раманашраме. «Я был в Раманашраме, -- сказал он, -- у вас там чудесные возможности. Приезжает много паломников, но никто не дает им учения. Это священное место, но люди уезжают оттуда и приезжают сюда, потому что там никто не учит. Зачем им ехать тысячу миль, чтобы сидеть в этой переполненной комнатенке, когда у вас такое прекрасное место? Вам нужно начать проводить там беседы, начать объяснять, что представляет собой учение Раманы Махарши».
И все же Ганешан не склонен был следовать этому совету, по крайней мере тогда. Существует сильная традиция, согласно которой никому не позволено учить в Раманашраме. Рамана Махарши по прежнему остается там учителем, и никому не позволено заменять его. И это не просто вопрос о существовании там нового Гуру; руководство Ашрама не поощряет даже, чтобы кто-нибудь публично объяснял, в чем состоит учение Раманы Махарши. Ганешан не захотел «раскачивать лодку» и навлекать на себя гнев собственной семьи и тех преданных, которые могли заявить протест – так что он продолжал молчать. И только в последние годы он начал учить, но делает это у себя дома, а не в самом Ашраме. Ашрам во многом продолжает оставаться зоной свободной от учителей".

***

"… там было очень разношерстное сборище разного народу: от искателей развлечений до людей, проехавших пол мира, потому что они отчаянно искали свободы и думали, что Махарадж мог бы им помочь. Я иногда сидел рядом с доктором-гомеопатом, жившим неподалеку. Он не интересовался освобождением и смотрел на Махараджа просто как на хорошее развлечение.
«Это лучшее шоу в наших краях, -- однажды сказал он мне, -- я хожу сюда только потому, что мне нравится смотреть, как Махарадж ведет себя со всеми этими людьми. Я не верю ни одному его слову, но шоу он выдает отменное».
Этот человек, между прочим, сказал мне, что язык Махараджа в оригинальном звучании на марати временами бывает очень вульгарным и грубым. Он мне сказал, что переводчикам -- которые все были уважаемыми индусами среднего класса – вероятно, было неловко передавать его вульгарность в полную силу. В конце встреч он иногда отводил меня в сторонку и с огромным удовольствием пересказывал все разнообразные сексуальные шуточки и намеки, которые переводчики опускали. Думаю, что в развлечения этого доктора входило и наблюдение за тем, как его соседи испытывали неловкость, выслушивая наиболее оскорбительные замечания Махараджа".

***

"Вопрос: За что он кричал лично на вас?
Дэвид: Помню, однажды я попытался заговорить с ним об усилии. Думаю, я говорил о всех тех усилиях, которые совершал, чтобы осознать (realize) Себя. Это было вскоре после того как я начал его посещать. В то время я и не знал, что на слово «усилие» в этом месте наложено табу. Ему действительно не нравилось, когда кто-нибудь его использовал. Идея о том, что существует личность, которая что-то делает, чтобы достичь некоего духовного состояния, была для него сущей анафемой. Казалось, он чувствует, что это показывает полное непонимание его учения.
Когда он стал раздражаться, из-за того что я использую это слово, я только продолжал гнуть свое, невинно полагая, что он вероятно не понял, что именно я пытался сказать. Чем больше я старался описать свои «усилия» и оправдать их, тем больше он на меня злился. Кончилось тем, что я получил полный разнос по поводу моего неверного понимания и неверного подхода. В то время меня это неприятно поразило. Я никогда до тех пор не сталкивался с учителем, который пренебрежительно отзывался бы о тяжком труде и усилии на духовном пути. Напротив, все те другие учителя, которые мне были знакомы, горячо поддерживали такого рода активность. Вот почему я поначалу подумал, что должно быть, имеется какое-то непонимание.
Позднее я осознал, что когда Махарадж говорит, он вовсе не дает указаний и не хочет, чтобы вы действовали в соответствии с ними. Он просто говорил вам, кем и чем вы являетесь. Предполагалось, что вы понимаете и переживаете то, о чем он говорит, а не превращаете в практику. То что вы превращаете это в практику, просто доказывало ему, что вы на самом деле не поняли того, о чем он говорит. Вопросом, который его всегда просто бесил, было: «Да, Махарадж, интеллектуально я понимаю то, что вы говорите, но что мне делать, чтобы действительно пережить это?» Если вы так сказали, значит вы совсем не поняли ни его, ни того, что он пытался сделать".

***

Еще о переводе Махараджа:

«Вопрос: Все ли переводчики были хороши? Мне говорили, что одни были лучше, другие хуже.

Дэвид: Да, были хорошие и не слишком хорошие. Думаю, все знали, кто хорош, а кто нет, но это не означало, что хорошие вызывались для работы, если они присутствовали. Казалось, что существовало некое старшинство. Те переводчики, которые пробыли [с Махараджем] дольше других, вызывались первыми, не зависимо от способностей, а тем, кто мог бы выполнить работу лучше, приходилось ждать, пока старшие будут отсутствовать.
Когда я приехал впервые большинство утренних переводов делал человек по имени Сапре. Он переводил очень бегло и, казалось, хорошо понимал учение Махараджа, но он вставлял много слов от себя в ответы по-английски. Два предложения от Махараджа могли превратиться в двухминутную речь от Сапре. Несмотря на то, что большинство из нас вообще не владело марати, мы знали, что он должно быть вставляет многое от себя, просто потому что он говорил так долго. Несколько раз люди жаловались на это Махараджу, но тот всегда поддерживал Сапре и обычно сердился на тех людей, которые на него жаловались. …
Следующим в очереди был Мулларпаттан. Мне он нравился, потому что переводил дословно. Возможно, не так бегло, как некоторые другие, но для меня он имел преимущество, потому что при переводе в обе стороны очень близко держался оригинала. Однажды я задал через него вопрос Махараджу, и когда пришел ответ, в нем не было абсолютно никакого смысла. Мулларпаттан тем не менее весь сиял, как будто только что донес до меня какой-то великий перл мудрости.
Я обдумал все еще раз, но это не имело никакого смысла, так что я сказал несколько сконфуженно: «Я не понимаю ничего из этого ответа. Для меня это полнейшая бессмыслица».
«Я знаю, -- ответил Мулларпаттан, -- Для меня это тоже бессмыслица. Но что Махарадж сказал, то я и перевел».
Почувствовав некоторое облегчение, я попросил его сказать Махараджу, что никто из нас ничего не понял из сказанного, и чтобы он попросил его объяснить тот момент немного иначе. Потом мы продолжили разговор. Я очень зауважал Мулларпаттана за то, что он не попытался привнести какой-то смысл в ответ и не сказал Махараджу, что его ответ бессмыслен. Он просто перевел для меня слова буквально, потому что именно эти слова по намерению Махараджа я должен был услышать.
И в самом конце, с точки зрения старшинства, был Рамеш Балсекар. До 1978 года он не посещал Махараджа. И очень жаль. Потому что, по моему мнению, и по мнению многих находившихся там иностранцев, он намного превосходил всех остальных переводчиков. У него было хорошее понимание того, как иностранцы думают и как выражают себя, а также достаточно хороший интеллект и память, чтобы запомнить и перевести пятиминутный монолог посетителя, состоящий из невнятного бормотанья. Он настолько превосходил других, что многие из нас дожидались того, чтобы настала его очередь переводить. Это означало, что периодически воцарялась долгая напряженная тишина, когда работали другие переводчики. Каждый хотел дождаться, когда они будут отсутствовать, чтобы их мог бы переводить Балсекар».

Далее следует весьма любопытный момент. Годмэн говорит, что большинство книг Махараджа (все те, которые редактировала Д. Данн) и которые представляют собой записи диалогов на сатсангах, составлялись на основе именно английских переводов. Читая их, Дэвид без труда угадывал, какое именно место какой переводчик переводил.

***

«У меня была лишь одна возможность посидеть с ним в полной тишине, и это было в начале летнего муссона. Когда муссон врывается в Бомбей, обычно в конце первой недели июня или около того, идут мощные ливни, которые заставляют город замереть. Дождевые канавы обычно замусорены, и примерно день люди ходят по колено в воде. И не только в воде. Сточные канавы переполняются, и животные, которые в них обитают, тонут. Каждому, кто рискнет шлепать по воде, придется переправляться через сточные канавы, плавающий мусор и трупы недавно утонувших животных. Общественный транспорт встает на прикол, поскольку во многих местах уровень воды слишком высок.
Однажды во второй половине дня двое из нас пробрались через потоки воды к двери Махараджа. Мы оба жили в дешевых комнатах всего в 200 ярдах неподалеку, так что путь был небольшой. Мы отскребли грязь у крана с водой на первом этаже и поднялись в комнату Махараджа. Мне показалось, что он очень удивился, увидев нас. Думаю, он решил, что никто не придет из-за наводнения. Он сказал на марати, что сегодня днем встречи проводиться не будет, потому что ни один из переводчиков не сможет прийти. Полагаю, он хотел, чтобы мы ушли и отправлялись домой, но мы оба притворились, что не понимаем, что он пытается нам сказать. После одной или двух безуспешных попыток убедить нас уйти он сдался и уселся в углу, закрывшись от нас газетой, так что мы даже не могли видеть его лица.
Меня это не беспокоило. Я просто был счастлив от того, что сижу с ним в одной комнате. Я просидел там с ним в абсолютной тишине больше часа, и это было одно из наиболее чудесных переживаний, из тех что я с ним когда-либо имел. Я почувствовал, как на меня снизошла глубокая, плотная как камень тишина, которая с каждой минутой делалась все глубже и глубже. Присутствовало только сияние осознанности, которое наполняло меня столь полно, что мысли были совершенно невозможны. Вы не осознаете, каким чудовищным отягощением является ум, пока какое-то короткое время не пожили без него, совершенно счастливо, в полной тишине и полностью безо всякого усилия. Большую часть этого времени я смотрел в направлении Махараджа. Время от времени он переворачивал страницу и смотрел в нашем направлении, и когда он это делал, он все еще казался раздраженным тем, что мы не ушли. Про себя я улыбался его раздражению, потому что оно никоим образом меня не затрагивало. У меня не было ни самосознания, ни стыда, ни чувства отягощенности. Я просто полностью пребывал в покое внутри самого себя.
После часа с небольшим он поднялся и выгнал нас обоих. Я распростерся пред ним и ушел. Позднее я удивлялся, почему он не сидит в тишине чаще, поскольку ясно было, что когда он молчит, он него исходит очень мощная успокаивающая энергия. Рамана Махарши говорил, что процесс говорения на самом деле прерывает поток безмолвной энергии, которая от него исходит. Мне всегда было интересно, случается ли такое с Махараджем.

Вопрос: И к какому заключению вы пришли?

Дэвид: Я понял, что молчать было не в его природе. Его обучающий метод был настроен на разговор и спор. Это было для него самым удобным».

***

"Вернемся к его бережливости…
…Я набрал заказов на книги «Я есть То» от своих друзей в Англии. Цена в Британии была примерно в десять раз выше бомбейской, так что все почитатели Махараджа, которых я знал в Англии, заказали мне дешевые книги. Я появился в комнате Махараджа с огромной пачкой книг и попросил его все их подписать тем людям, которые ждут в Англии.
Он взглянул на меня очень подозрительно и сказал: « А я-то думал, у тебя нет денег. Как ты мог себе позволить накупить столько книг?»
Я объяснил: «Это не для меня. Это для людей в Англии, которые не хотят платить по британским ценам. Они прислали мне денег, чтобы я привез им книги из Индии».
Когда я назвал ему розничную цену в Лондоне, он был просто шокирован.
«Бери как можно больше! Никто не должен платить такую цену за книжку!»
Он вынул ручку и с радостью подписал все книжки".

***

«Я вернулся в дом Махараджа и обнаружил, что кто-то рассказал ему про мою беседу о Рамане Махарши и его учении, которую я проводил в Дели несколькими днями ранее. Это был еще один момент, который мне не хотелось предавать огласке. Махарадж строго относился к непросветленным, которые проводили публичные беседы о просветлении. Я согласился на такое выступление только потому, что это давало мне шанс приехать на встречу с ним, но подозреваю, что для него это не послужило бы достаточным оправданием.
Я обнаружил, что он узнал о той беседе, потому что когда я вошел в комнату, он меня подозвал и попросил выйти вперед. Я подошел и сел перед ним на том месте, где обычно сидел человек, задававший вопросы.
«Нет, нет, -- сказал он, -- садись рядом со мной лицом к залу».
У меня душа ушла в пятки. Я знал, что он готовил мне какой-то подвох.
«Посмотрите на мою комнатенку, -- начал он, -- на мои беседы приходит человек тридцать, не больше. А вот Дэвид, который недавно проводил в Дели беседу о духовности. К нему собралось несколько сотен, должно быть. Так что в этом вопросе он должен разбираться гораздо лучше меня. Сегодня Дэвид проведет беседу для нас».
Хуже ничего нельзя было придумать. Я безуспешно попытался уклониться от его приглашения, но когда понял, что отступать он не собирается, выдал что-то вроде пятиминутного обзора той лекции, которую читал в Дели. Она была о единстве между практиками самоотречения и самоисследования в учении Багавана. Один из переводчиков попросил меня говорить помедленнее, чтобы он мог делать перевод на марати. Пока все это длилось, Махарадж на меня смотрел очень пристально. Думаю, он выжидал момент, чтобы накинуться на меня, если бы я сказал что-нибудь, с чем бы он был не согласен. Я дошел до конца, но Махарадж так меня и не перебил своим уничтожающим комментарием. И я подумал, что это само по себе уже огромное достижение.
Когда я закончил, он посмотрел на ме6ня и сказал довольно мягко: «Ни к чему из того, что ты сказал, не придерешься. Все, что ты сказал, правильно».
Потом, заводя самого себя, он сказал с силой очень жестко: «Но не разъезжай с лекциями о том, как стать просветленным, пока сам ты не в этом состоянии. Иначе кончишь как Уолтер Кирс (Wolter Keers)».
Я уже рассказывал, какого мнения он был о Уолтере Кирсе и его учительской деятельности. Это была участь, которой мне определенно хотелось избежать. Все это происходило двадцать три года назад. С тех пор я не проводил публичных бесед».

***

Вот кусочек, который мне понравился больше всего, даже можно сказать, подействовал. На нем, пожалуй, и закончу:

«Прочитав «Я есть То» несколько раз, я постепенно проникся громадной верой в состояние и энергетику Махараджа. Я знал, что он – это нечто истинное. Я знал, что если поеду на встречу с ним, то приму любой совет, который он даст.
Примерно в то же время до меня дошла парочка рассказов об иностранцах, которых я знал, и которые с ним встречались – о том, что он посоветовал тому и другому вернуться домой в свои страны. Это меня немного встревожило. Я был сильно привязан к жизни в Тируваннамалае и определенно не хотел возвращаться на Запад. Что-то внутри меня знало, что если Мхарадж скажет, чтобы я возвращался в Англию, я уеду. Я не хотел покидать Индию, и поэтому оттягивал поездку к нему несколько месяцев»

Эта штуковина – мощнейшее препятствие в осознании конечной истины. Страх потерять свои привычные радости (по логике эго очень «правильные») Даже сейчас Годмэн пишет «немного встревожило». Для него и сейчас страшно расстаться с Тиру. Сильно на самом деле встревожило.

Аннамалай Свами

Из дневников Аннамалая Свами:

"Однажды я пошел прогуляться недалеко от Хаузинг Боард Билдингз (государственные квартиры, построенные в 70-х годах примерно в 300 метрах от Ашрама аннамалая Свами). Сбоку от здания была сточная канава. Хоть я и был на приличном расстоянии от нее, я мог чувствовать исходящую от нечистот вонь. Я держался оттуда подальше, потому что не хотел, чтобы меня вырвало от того запаха.
В подобных обстоятельствах вы не бултыхнетесь в канаву со словами: «Все едино. Все есть Самость». Знание, что «все есть Самость» может присутствовать, но это не означает, что нужно ставить себя в опасные или вредные для здоровья ситуации.
Когда становишься единым с Самостью, великая сила поглощает тебя и управляет твоей жизнью. Она заботится о твоем теле, помещает тебя в нужное место в нужное время, заставляет говорить нужные вещи людям, которые тебе встречаются. Эта сила настолько поглощает тебя, что у тебя больше нет способности решать или различать. Эго, которое думает: «я должен сделать это» или «того-то делать не следует», – больше нет. Самость просто наполняет тебя жизнью и побуждает делать все то, что нужно делать.
Если ты не в этом состоянии, тогда благоразумно пользоваться своей способностью различать. Ты можешь выбрать: сидеть в цветнике и наслаждаться ароматом цветов или пойти к сточной канаве, о которой я рассказывал, и вызвать у себя тошноту, вдыхая там испарения".


***

"За два дня до этого разговора я пытался передать Багавану несколько плодов нунгус (плоды пальмирской пальмы). Я хранил их на веранде мистера Коэна в Палакотту, потому что это место было удобным, для того чтобы перехватить Багавана во время его ежедневной прогулки. Когда Багаван проходил, он посмотрел на меня с подозрением и несколько раз спросил: «Зачем ты сюда пришел?»
После некоторого колебания я сказал Багавану: «Я сюда пришел, чтобы порезать и передать Багавану эти плоды нунгус».
Багаван принял фрукты, но пока он их у меня брал, сказал со смехом: «Тебе стоило самому их съесть, а пока бы ты их ел, тебе следовало бы думать: «Я тоже Багаван»».
Нежелание Багавана есть скоро прошло. Он выковырил пальцами много плодов и высосал сок. Под конец он воскликнул: «Аппади! (выражение удовлетворения) Мне будет не донести свой живот», -- и ушел."

***

"Багаван никогда не жаловался, если болел. Я помню, как он долгое время страдал от гемороя, не утруждаясь кому-нибудь рассказать об этом. Когда болезнь обнаружилась, какие-то преданные приготовили лекарство и передали его Мадава Свами, сказав, чтобы он дважды в день давал его Багавану.
Мадава Свами сказал Багавану, что тот должен принимать это лекарство, но Багаван отказался, сказав: “Не готовьте ради меня никаких снадобий и не давайте мне их. Употребление лекарства только увеличивает болезнь. «Осел (болезнь) как пришел, так и уйдет». Позвольте мне терпеть, пока она не уйдет. Вам не требуется давать какие-то рекомендации’. После этого он отказался даже смотреть на лекарство.
В конце концов Багаван сказал, что принял бы лекарство, если всем преданным в Холле дадут его поровну. Поскольку все мы хотели, чтобы Багаван выздоровел, все согласились
принять коллективное лечение."

***

"Петухам нравится копаться в земле. Это их неодолимая привычка. Даже если они стоят на голой скале, они все равно пытаются царапать землю.
Высаны функционируют точно таким же образом. Это мыслительные привычки и схемы, которые возникают вновь и вновь, даже если ты этого не хочешь. Большинство наших мыслей и идей неверны. Когда они привычно поднимаются в виде васан, они «капают нам на мозги», заставляя считать, что они истинны. Фундаментальные васаны, такие как «я – это тело» или «я – это ум», уже возникали в нас так много раз, что мы автоматически принимаем их истинность. Даже наше желание преодолеть васаны – это тоже васана. Когда мы думаем : «Я должен медитировать» или «Я должен приложить усилие» мы просто устраиваем борьбу между двумя различным васанами. Избавиться от привычек ума можно только пребывая в сознании в качестве сознания. Будь тем, кто ты есть. Будь таким, какой есть. Просто не шевелись. Не обращай внимания на все эти васаны, которые поднимаются в уме, и вместо этого зафиксируй свое внимание в Самости.

***

Вопрос: Багаван часто говорил преданным, чтобы они «были неподвижны». Имел ли он в виду «ментальную неподвижность»?

Аннамалай Свами: Знаменитое наставление Багавана «сумма иру» (будь неподвижен) часто истолковывается неверно. Оно не означает того, что вам нужно быть неподвижным физически, оно означает, что вам следует всегда пребывать в Самости. Если физической неподвижности становится слишком много, активизируется и превалирует тамо-гуна (состояние ментального оцепенения). В этом состоянии ты будешь себя чувствовать очень сонным и ментально тупым.

***

"Аннамалай Свами: ......Один из преданных Багавана, Лакшман Шарма, был великим поборником поста и натуропатии. Он был прекрасным преданным, написал отличные комментарии к Улладу Нарпаду. Багаван дал ему много наставлений, касающихся этой работы, и комментарии Лакшманы Шармы включают в себя объяснения, данные самим Багаваном.
Где-то в 40-х из Лондона приехал юноша лет примерно двадцати. Его слух повредился от взрыва бомбы. Лакшман Шарма захотел его вылечить с помощью натуропатии. Обычно это предполагало соблюдение поста, хотя включало в себя и некоторые другие аспекты лечения. Юноша постился несколько дней, но к сожалению, в этом случае улучшения не наступило. Лечение голодом было продлено, но юноша только становился все слабее и слабее. В конце концов он ослаб настолько, что умер. До самой своей кончины тот юноша ждал, что это лечение ему поможет, но все кончилось тем, что оно принесло ему смерть.
Такое лечение нужно проводить с осторожностью. Есть много людей, которым от него не будет пользы.

Вопрос: Значит, нам следует заботиться о регулярном питании?

Аннамалай Свами: Не стоит принуждать себя к еде, если не голоден. Ешьте, если голодны. У пищи всегда лучше вкус, если чувствуешь аппетит. Есть в указанное кем-то время гораздо менее приятно. Если мы принимаем пищу в то время, когда чувствуем аппетит, нам не станет от нее плохо".

Саду Ом (кто такой джняни и др.)

Вот кусочек из предисловия к книге “The Path of Sri Ramana”:

«… Но поскольку все эти работы (книги Махарши и Муруганара) написаны в лаконичном классическом стиле тамильской поэзии, их истинный смысл и суть могут быть не поняты даже многими образованными тамилами. В этом одна из главных причин, почему большинство переводов и комментариев содержат так много неверных интерпретаций. Таким образом, для того чтобы переводить, комментировать или толковать учение Шри Багавана точно и безошибочно, одно из наиболее важных качеств, которое требуется от человека, это то, чтобы он прекрасно владел тамильским и досконально знал все труды Багавана. В этом отношении Шри Саду Ом Свамигал подходил идеально, поскольку не только сам был выдающимся тамильским поэтом, но также имел близкий и непосредственный контакт со Шри Багаваном и долгое время сотрудничал в области литературы со Шри Муруганаром».

Взято с форума Грэма Бойда:
http://www.arunachala-ramana.org/forum/index.php?topic=417.0

Когда кто-то спросил Шри Саду Ома (один из самых уважаемых учеников Раманы – прим. пер.), как это он так хорошо осведомлен о Пути Раманы, хотя провел с ним только 5 лет, он ответил:
«Я был полным дураком, проведя 5 лет – хорошему ученику хватило бы пяти секунд».


Приложение 2 к книге “The Path of Sri Ramana” (из цикла стихов «Саданаи Сарам»)

Яр джняни? (Кто такой джняни?)


1. Ум, который решает, что «вот он джняни, а он не джняни», сам есть знание (джняна) или невежество (аджняна)? Джняни (знающий Себя) только один! Так что даже джняни, увиденный невежественным умом -- тем что видит не единственного джняни, а множество – есть продукт того невежественного ума.
2. Ты сам есть просто мысль; так что тот, кого ты считаешь Махатмой (джняни) есть не что иное как одна из твоих (той мысли) мыслей! Как же тогда такая иллюзорная мысль может быть Атма-джняни, Высшим? Так вот и понимай!
3. Говорить: «Он велик, он джняни, я знаю», -- неверно. Даже сказать: «Все суть джняни», -- неверно, поскольку видеть , что якобы существует множество людей, есть знак невежества (аджняна). Существует только одно, и То есть ты! Так и знай!
4. Не существует аджняни в видении джняни. (Точно так же не может существовать и джняни в видении аджняни.) Аджняни просто называет «джняни» тело джняни! Видя джняни таким взглядом, аджняни становится тем, кто даже джняни увидел как аджняни!
5. Не важно, скольких Махатм ты посетил, и не важно даже, показывали они или нет могучие оккультные силы (ашта сидди) – знай, что истинный Махатма только Тот, кто разворачивает твое внимание на тебя Самого, советуя: «Не обращай внимания на эти фокусы, развернись внутрь себя».
6. Пусть же атма (человек), идущий в Гималайские леса на поиски Махатм, сначала станет сукатмой (благословенным), войдя внутрь самого себя с вопросом «Откуда я?» И тогда все Махатмы, которые пред ним появляются, предстанут как его собственная Атма (Самость)! Так говорил Шри Рамана!
7. Невозможно узнать джняни, прежде чем познаешь Себя. Так что твердо держись единственно стоящего усилия – по разрушению чувства «я есть индивидуальная душа (джива)».
8. Так что если в тебе снова появится эта мысль – узнать, является ли кто-то джняни или аджняни – немедленно отвергни ее и настойчиво стремись сконцентрировать свое внимание посредством исследования «Кто я?» на источнике, из которого та мысль возникла.
9. Оставь попытки узнать, является ли такой-то и такой-то джняни или аджняни, и исследуй «Кто есть тот, который знает, что существует такой-то и такой-то? Ответом будет: «я». Если ты и дальше будешь исследовать: «Кто этот «я»? – тогда только появится истинный джняни (как «я есмь Сущий)!
10. Пусть всякий будет джняни, что нам до этого? До тех пор пока мы не знаем Себя, нам от этого пользы не будет. При пристальном наблюдении станет ясно, что джняна сама по себе есть джняни. Он не есть человеческая форма, Он воистину есть высшее Пространство (сознания), и мы есть То.
11. Так что посредством исследования, разрушь ум, который пытается узнать «тот или этот является джняни». А значит, верным является через Молчание познать, что джняна (сознание), которая никогда не проявляется в качестве «я есть то-то или то-то», сама по себе и есть джняни!



Из книги Саду Ома "The Path of Sri Ramana"

"Когда, услышав о смерти своего отца, Венкатараман приехал из Диндуккала в Тиручужи, чтобы его увидеть, Он удивился: «Почему они говорят, что он ушел из жизни, если отец лежит здесь?» Взрослые сказали Ему: «Если бы это был твой отец, разве не встретил бы он тебя с любовью? Как видишь, его здесь нет».
Возможно, эта информация пробудила в нем мысль, что это тело не было его отцом. Можно предположить, что это было семенем, которое впоследствии проросло и расцвело в Нем в возрасте шестнадцати лет."

"Кавья Канта Ганапати Састри, лучший из поэтов, писавших на санскрите, среди преданных Багавана, преуспевший в тапасе воздержания от пищи, однажды сказал Шри Багавану: «Мне кажется, что нам для жизни достаточно всего трех рупий в месяц».
На что Багаван сразу возразил: «Когда для жизни нам нет необходимости даже в теле, зачем тогда три рупии?»
Нужно четко понимать, что лежит в основе этого диалога. Когда Ганапати Састри сказал «нам для жизни», он имел в виду «для жизни телу»; таким образом ясно, что его основополагающим взглядом являлось «тело есть я». Когда Шри Багаван говорил «нам для жизни», Он имел в виду «для жизни Самости»; и таким образом ясно, что его основополагающим взглядом было то, что чистое сознание, лишенное пяти покровов, есть «я». Из этого диалога, разве читатель не может ясно понять, что каждый из них переживал как знание о собственном существовании?"

Роберт Адамс

03.06.2020 Думаю, надо дать эту ссылку на интервью с одним из знакомых Адамса, где он ставит под сомнение многие факты из биографии Адамса, которым читатели слепо верят, а также утверждает, что тот имел привычку постоянно брать "взаймы" у учеников и никогда не отдавать. Переводить все это мне скучно, потому как всякий интерес к Роберту давно утрачен.


Из интервью Дэвида Годмэна http://papaji.narod.ru/godman/4.htm

Вы слышали о Роберте Адамсе? Знаете, кто такой Роберт Адамс, да? Не нужно объяснять?
Роберт Адамс был американским преданным Багавана. (сайт, посвященный Адамсу http://www.itisnotreal.com/) Он помнил, что когда был совсем маленьким, к нему по ночам приходил маленький человечек с бородой и садился на край кровати, разговаривал с ним: или на языке, которого он не понимал, или о какой-то философии, которой ему было не понять. Неясно было, толи он не понимает языка, то ли идей. В течение нескольких лет Рамана – хотя он тогда еще не знал, что это был Рамана – приходил к нему ночью, садился на кровать и разговаривал с ним.
Потом Роберт обнаружил, что обладает некой сидди, чем-то вроде сверхъестественной силы. Он для этого ничего не делал. Что бы он ни повторил в своем уме, он это получал. Он говорил, что это было отличной игрушкой для ребенка – когда ты стоишь у витрины кондитерского магазина и повторяешь: «конфета, конфета, конфета» -- и конфета появляется у тебя в руке. Когда в школе были экзамены, он просто говорил: «ответ, ответ, ответ» -- и ответ сам собой приходил, а он его просто записывал. Он говорил, что это была замечательная сидди для ребенка.
Однажды когда ему было лет тринадцать-четырнадцать – по моему, на экзамене по математике – не знаю уж почему, он не стал говорить: «ответ, ответ, ответ» -- я забыл почему именно так случилось – но вместо этого он сказал: «Бог, Бог, Бог». И конечно, эта сидди, которая создавала все, что он называл, сразу же дала ему переживание Бога. Он говорил, что просто полностью ушел в транс самади. И это состояние не покидало его. Он просто говорил: «Бог, Бог, Бог» -- и каким-то образом его накрывало этим внутренним переживанием, которое определенно в его случае лежало почти на поверхности.
Это происходило в Нью-Йорке 40-х годов -- не слишком-то благоприятная среда для подростка, чтобы входить в самади и выходить из него. И он отправился на встречу с человеком по имени Джоел Голдсмит (http://www.joelgoldsmith.com/), известным христианским мистиком. Его учение, между прочим, чем-то похоже на учение Багавана. Это была удачная предваряющая встреча. Учение Джоэла было сконцентрировано на конечном «я есть» и удерживании этого «я есть», на утверждении в осознании осознания Бога через осознание «я есть» -- очень радикальная точка зрения для христианства 40-х годов. Но Джоэл каким-то образом к этому пришел.
Потом Роберт поехал к Йогананде. Вы, наверное, знаете Йогананду, автора «Автобиографии йога». (http://www.ananda.ru/index.htm) Он стал его преданным. Но когда он сказал, что Йогананда его Гуру, тот сказал: «Нет. Твой Гуру – это Рамана Махарши в Индии. Поезжай в Индию к Рамане Махарши».
Думаю, у него были какие-то семейные деньги, так что он смог себе позволить поездку в Индию, когда ему было всего 18. Он приехал в Раманашрам в 1947 году все еще с этим жгучим внутренним осознанием Бога в себе. Но он говорил, что у него было чувство незавершенности, незаконченности, что-то еще в нем должно было умереть, но все еще присутствовало, хотя переживание уже было.
Он рассказывал, что когда приехал в Ашрам, ему сказали, что Багаван на горе, и не сказали, что нельзя его беспокоить, что гуляет он в одиночестве, а всем нужно оставаться в Ашраме и там его ждать. И он поднялся на гору, увидел идущего Багавана, и он рассказывал, что совершенно непреднамеренно он порвал на себе всю одежду, подбежал к нему совершенно голым и распростерся на земле. Он говорил: «У меня просто внезапно возникла убежденность, что я должен предстать абсолютно обнаженным перед своим Гуру».
Думаю, Багаван видел, что перед ним человек особенный. Он сказал: «Ты пришел. Я ждал тебя» -- или что-то в этом роде, помог ему подняться. Роберт рассказывал, что в этот момент весь тот остававшийся в нем внутренний мусор исчез, в этом бросании себя обнаженного на горЕ к стопам Багавана. Ему было всего восемнадцать.
Вот еще одна история первой встречи.
И Багаван относился к нему с большим уважением. Он приносил еду ему в комнату. Это было знаком особого отношения Багавана, я бы сказал. Это конец 40-х, тысячи людей, а он вдруг приходит в комнату Роберта, разговаривает с ним, приносит еду.
Роберт рассказывал, что они не говорили на духовные темы. Как только вы получили это состояние, этот опыт, говорить больше не о чем.
Он сказал: «Откуда ты приехал?»
Я сказал: «Из Нью-Йорка».
Он спросил: «Какой он, Нью-Йорк?»
Я рассказал ему. Такого рода беседы у нас были.
Если вы посмотрите, скажем в Раманашраме, «День за днем с Багаваном» -- есть книги, которые хронологически освещают то, что их составители считали главными событиями, случавшимися в Ашраме, эта поразительная история восемнадцатилетнего юноши, который имел переживание Бога в ранней юности, уехал в Индию, бросился обнаженным к ногам Багавана, судя по всему, обрел просветление, получал VIP отношение со стороны Багавана, не упоминается ни в одной из книг Ашрама. Я не встречал никого, кто хотя бы помнил Роберта Адамса. Я говорил с таким людьми как Аннамалай Свами или Кунджу Свами – никто не помнит.
Опять-таки, есть люди, которые, в каком-то смысле, не выделялись ничем… Как он говорил, у него никогда не было философских диалогов с Багаваном. Поэтому ни в одной изданной Ашрамом книге вы не найдете, чтобы Роберт Адамс рассказывал «как я стал просветленным».
Он уехал из Ашрама месяцев за шесть до смерти Багавана. Он говорил: «Он очень старый и больной, принимает так много посетителей, я не хочу еще прибавлять себя к их количеству». И он уехал.
Тем не менее, он провел здесь два с половиной года, не оставив никакого сколько-нибудь заметного следа. Я просмотрел все записи в ашраме, говорил с людьми, которые в то время здесь были – вообще никакого следа.
И после этого он не бросился на Запад с криком: «Я просветленный, я великий учитель! Все идите ко мне!» Он исчез из виду и странствовал по Индии семнадцать лет, проводил время с другими гуру: Рамдасом, Анандамай-ма, Нисаргадатта.
Потом переехал в Америку, стал немножко учить в 80-е, но никогда в больших масштабах. Ушел из жизни году, кажется, в 95-м или 96-м.
Вот еще интересный момент, касательно него. В начале девяностых он давал регулярные сатсанги в Америке, люди записывали на магнитофон то, что он говорит, и некоторые транскрипции, страниц может быть 100, кто-то привез в Лакнау. Мы их читали, передавая из рук в руки, так было интересно. Их дали прочитать Пападжи, и он, прочитав четыре-пять страниц у себя в гостиной, сказал: «Мне нравится учение этого человека. Принесите эти транскрипции на сатсанг, я их прочитаю». И он целое лето каждый день читал эти транскрипции Роберта Адамса, пока не прочитал от корки до корки!
Это само по себе удивительно. Пападжи обычно придерживался невысокого мнения о других учителях, особенно современных. Это было единственное учение, единственный текст, который он сам принес на сатсанг и прочитал от начала до конца, сказав, что ему нравится учение этого человека.
И где этот человек? Вы не найдете его имени ни в одной изданной ашрамам книге, а если бы поговорили с людьми, которые прожили здесь по 40-50 лет, они не вспомнили бы, что вообще его видели.


Роберт Адамс. Из книги «Silence of the Heart»

«Не конфликтуйте со своими мыслями и Самостью. Когда нет конфликта, нет и мыслей. Мысли появляются только при наличии конфликта.
Под конфликтом я понимаю то, что вы беспокоитесь об избавлении от мыслей. Вы делаете садану, медитацию, пранаяму, джапу. Все эти вещи вызывают конфликт. Разве вы не говорите: «Я делаю все эти вещи, чтобы стать свободным. Я все это делаю, чтобы освободиться»?
В этом и есть конфликт, поскольку вы уже свободны. Поэтому, когда вы сами себе даете информацию, что вам нужно что-то сделать, чтобы стать свободным, немедленно происходит конфликт. Это единственная проблема, которая у вас есть».

***

«Худшее, что вы вообще можете сделать, -- это искать просветления, освобождения. Это вас держит. Это вас держит, потому что существует «ты сам», который ищет. Есть «я», которое ищет. Есть я, которое пытается стать чем-то, а весь смысл именно в том, чтобы устранить это «что-то» из сознания. Таким образом процесс реализации – это устранение, а не добавление».

***

«В этом разница между самоисследованием и медитацией. Вы ни на что не медитируете. Вы просто исследуете мысль «я». И каждый шаг придет сам собой…
… Если это не спонтанно, это не сработает. Это не должно быть тяжелой монотонной работой (drudgery). Это не должно быть тем, что вы планируете».

***

«Приблизительно два года тому назад в пятницу вечером какой-то человек подошел к моему дому и позвонил. Я открыл дверь. Там стоял какой-то парень и широко улыбался, как будто мы с ним были знакомы всю жизнь. Он объяснил, что однажды в 1958 году встречался со мной в Индии в Бангалоре в Ашраме Папы Рам Даса. Я его не помнил. Еще он сказал, что приходил на мои группы в Денвере в 1975.
Он так воодушевленно говорил об этом, что я ему сказал, что вспомнил и узнал его. Он хотел, чтобы я посвятил его в Адвайта Веданту. Я ему объяснил, что не даю инициаций, что я ни гуру, ни йогин и ни что-то в этом духе, а кроме того, в Адвайта Веданту вообще невозможно посвятить, поскольку это недвойственность. Должен присутствовать посвящающий и тот, кого посвящают. Должен быть субъект и объект. А поскольку нет ни субъекта, ни объекта, как я могу посвятить кого-то?
Но он и слышать ничего не хотел. Он начал умолять меня, говоря, что проделал огромный путь, чтобы меня увидеть, и что я должен его посвятить. Я ему снова объяснил, что просто не могу этого сделать, что я не верю в эти вещи, и они не имеют никакого отношения к Адвайта Веданте. Почему бы ему не поискать йогина или еще кого-нибудь, кто дает инициации?
Следующее что он сделал, он вынул двести долларов и положил их передо мной со словами: «Вот, дайте мне посвящение!» Я взял эти двесит долларов, сунул обратно в его карман и объяснил, что не беру денег за посвящение от незнакомых людей.
В конце концов, он упал на колени, обнял мои ноги и начал плакать. Что мне было делать? Передо мной стояла дилемма. И я сказал ему ОК. Я положил свою левую руку ему на голову, а правую на грудь и сказал: «Во имя Адвайта Веданты отныне ты посвящен в Чистую Осознанность». Потом с ним случилось вот что. Это был первый раз, когда я увидел, что у кого-то встали дыбом волосы. Казалось, будто через его тело прошел заряд электричества. Он поднялся, улыбаясь, и я действительно мог увидеть его как себя. Он действительно полностью преобразился. Он попрощался и ушел. С тех пор я его не видел».
А теперь самое интересное. Стоит упомянуть, что история взята из контекста беседы о сострадании.

"И какова же цель этого рассказа? Цели нет. Это просто история, которую я добавил в учение, чтобы скоротать время.
Вопрос: Я думал, это будет иметь какое-то отношение к теме сострадания.
Нет-нет, никакого сострадания, она вообще ни к чему не относится и не отсюда. Это просто для того, чтобы заставить вас понять, что вам нужно сломать свое линейное мышление. А чтобы вернуться к состраданию, нужно иметь сострадание. У меня действительно было огромное сострадание к тому человеку, но я никогда не пользуюсь этим словом. Это слово [употреблялось] просто чтобы как-то заставить вас понять, что есть что, чтобы как-то объяснить".

***

Так чему же учит Джняна Марга? Мы просто учим вот чему: не принимать ничего, если не можешь это продемонстрировать. Не верь ничему, если не можешь этого наглядно показать. Не верь ничему, если сам не можешь этим пользоваться и сам не видишь, что это именно так. Утверждения, мантры, йогические упражнения и тому подобное не пробудят вас. Начните с начала. Просто предположите для себя, что вы существуете. Это правда. Вы ведь существуете, не так ли? Так что скажите себе: «Я существую. Я это знаю наверняка. Я существую. Я существую. Вот все, что я знаю. Я не ведаю ничего иного, но я действительно знаю, что я существую. Потому что вот он я».

***

"Как вы знаете, большую часть своей жизни вы меняете [внешние] условия, и когда попадаете в новую ситуацию, все видится в розовом свете. Но спустя какое-то время, все возвращается на круги своя. Новизна «изнашивается», и вы снова несчастны. Таким образом, вам приходится что-то предпринимать, чтобы быть счастливым. Вам приходится смотреть ТВ или идти в кино, или читать газеты, книги, или вовлекаться в разного рода ситуации – чтобы не думать. Единственная причина того, что вы вовлекаетесь в разного рода физические материальные ситуации, -- это то, чтобы вам не приходилось думать. Вы будете слишком заняты, чтобы думать.
Но когда вы в одиночестве, сами по себе и рядом никого, как долго вы сможете высидеть, прежде чем начнете на самого себя раздражаться или злиться на что-то еще? И вы включаете ТВ или выпиваете бутылку пива или идете в боулинг или еще что-то делаете [например какую-нибудь практику – прим. пер.:)]. Даже те из вас, кто едет на природу или в горы, наслаждается цветами и деревьями, делают это потому, что вы действительно верите, что радость и любовь, и переживания, которые вы наблюдаете вовне, суть внешни по отношению к вам. Так что даже красота так называемого мира ошибочна.
Вы убегаете от чего-то. Вы ищете красоту вне себя. Нужно усвоить, что вы и есть красота, и есть радость. Вы – те цветы, которыми так наслаждаетесь. Вы – деревья и океан, небо и горы. Все это исходит из вас. Если вы действительно осознаете, что вы есть То, будете ли вы гоняться за вещами? Все, что вы хотите, внутри вас. Вы есть То. Даже отношения с людьми. Вы ищете взаимоотношений с тем-то и тем-то, чтобы сделать себя счастливым, чтобы наслаждаться их обществом, чтобы любить их, быть с ними. Но могу вас уверить, что внутри вас бОльшая любовь, большая радость и больший мир, чем вы могли бы найти где-то еще. Это правда. Все это у вас есть. Нет ничего, ни одной вещи вовне, в которой бы вы нуждались. И ничего с вами не может случиться, потому что некому над вами что-то делать, кроме вас самих".



Из эпиграфа к главе "Блаженство -- твоя истинная природа"

Позволь уму бушевать.
Не обращай на ум никакого внимания,
какие бы мысли не приносил он тебе, что бы ни говорил.
Не обращай на него вообще никакого внимания.
Почувствуй блаженство. Ты ЕСТЬ блаженство.
Нет абсолютно ничего, в чем ты бы нуждался,
и чем тебе нужно бы стать.

Не ищи просветления или освобождения.
Этого ты никогда не найдешь. Нет того места, где можно его отыскать.
Когда ты ищешь с помощью чувств, то где же тут освобождение?
Где свобода?
Этого не существует.
Когда ты идешь за пределы чувств,
не обращаешь на чувства внимания
и выходишь за их пределы
смотря на них, наблюдая
и не реагируя на них,
тогда ты обнаруживаешь, что всегда пребывал в блаженстве.

Блаженство радости – сама твоя природа.
Ты есть То


***

Из других источников:

Байка от Р. Адамса. http://www.mediafire.com/?ctzyduiwdbi

"Когда я был в Бенаресе, я посетил джняни по имени Свами Брамананда, о котором никто никогда не слышал. Его называли «Субстанцией Бога». Ему было около 90 лет, и у него было трое учеников, которые находились с ним лет по 50. Меня пригласили посидеть в его присутствии. Думаю, я был первым европейцем, которому разрешили побыть с ним. И я находился в его присутствии в течении нескольких дней, слушая, как он молчит. В основном он молчал. На третий день моего пребывания там он объявил своим ученикам, что тело у него больное, что у него артрит, но ему еще нужно закончить работу на этом плане. Он сказал, что собирается оставить это тело на следующий день в 3 часа по полудни и взять тело молодого человека. Он сказал, что некто завтра поскользнется на улице и разобьет себе голову. «Я возьму это тело», -- сказал он. Я, как обычно слушал, и все это слышал. Мы не могли дождаться завтрашнего дня (Смех). Никого не заботило, что он собирается умереть. Мы хотели посмотреть, сможет ли он сделать тог, о чем говорил (Смех).
На следующий день в 3 часа он сидел в позе лотоса; он застыл; и он действительно умер! Я пощупал пульс, но его не было. Я его ущипнул. Ничего не произошло. Его тело было пустой оболочкой. Мы крутились вокруг его тела около получаса, пробуя вернуть его к жизни. Тщетно.
С улицы послышался шум. Разумеется, это какой-то молодой человек поскользнулся на улице – шел дождь – и разбил себе голову. Собралась толпа, среди них был врач. Он констатировал смерть. Вдруг молодой человек вскочил и бросился в лес. Никто о нем ничего больше не слышал".



***

Годмэн в своем блоге выложил еще один кусок из Адамса:
http://sri-ramana-maharshi.blogspot.com/2008/06/robert-adams-again.html
вот оттуда:

«За шесть месяцев до того, как он покинул тело, я поехал в Бангалор, чтобы посетить Папу Рамдаса. Когда я был там, мне сказали, что он (Багаван) оставил тело.
Я вернулся в Тируваннамалай. Уже начали прибывать толпы людей, тысячи и тысячи. И я забрался на гору и ушел в одну из пещер. Там я оставался в течение пяти дней. Когда я спустился, толпа уже рассеялась. Рамана был уже погребен.
Я поинтересовался у того преданного, который видел его последним: «Каковы были его последние слова?»
Преданный ответил: «Когда он оставлял тело, на крышу холла взлетел павлин и начал кричать. Рамана обратился к одному из преданных: «Павлина еще не покормили?»
Это были последние слова, которые он произнес».


***

Из воспоминаний Музыки о Роберте Адамсе:

"Вскоре после моего знакомства с Робертом он рассказал мне, что даже его жена после сорока лет супружества считала его чуднЫм. Она действительно верила, что Роберт был с другой планеты, и что когда-нибудь оттуда прилетит некий волшебник и заберет его домой. Спустя много лет я пошутил с ней на этот счет, а она сказала: «Да, я верю в это!» Может быть, в каком-то смысле и я в это верил. Роберт был выдающимся и очень-очень странным человеком.
Однажды он рассказал, что для того чтобы получить ссуду в банке, он постарался выглядеть солидно, надел костюм и «вел себя нормально». Он сказал, что они все равно его выставили. Робертово «нормально» для большинства людей было очень странным. Представьте себя человека, который, не будучи в оцепенении, часами сидел на стуле и, не моргая, глядел во двор…
Обычно он молчал, сидя у себя во дворе, все принимая в себя. Во время обеда или ужина кто-нибудь другой говорил о чем-то, а на Роберта, в основном, не обращали внимания, и он молча ел, пока все остальные развлекали друг друга оживленной беседой. Роберт становился Гуру только на сатсанге, когда после долгого молчаливого сидения и осматривания зала, «ощущая» вибрации, он начинал говорить. После беседы он снова на какое-то время умолкал, а затем просил задавать вопросы. Тишина – вот лучшая характеристика для Роберта. Тишина была его домом, его источником, его бытием и учением."


***

Воспоминания о сатсанге с Робертом
(фрагмент) отсюда:

http://luthar.com/satsang-with-robert-adams-by-kheyala

"Я приготовилась к чему-то тихому и благочестивому, но обстановка тревожила своей обыденностью. В этом месте не было ничего духовного; никаких украшений или алтарей – ничего такого я не могу вспомнить. Возможно была небольшая фотография Раманы. Итак я села и приготовилась «медитировать».
Нет нужды говорить, что я просто не могла держать свои глаза открытыми. В зале было слишком уж весело. Какое-то время я боролась с этим, но это становилось чертовски дискомфортно. В конце концов я решила просто сидеть, полагая что возможно все это будет более благочестиво после того как придет Роберт.
Можете себе представить мое удивление, когда он и вправду пришел. В то время как я ожидала увидеть человека, что называется, «духовного вида», одетого в индийские одеяния, то что он в действительности носил оказалось парой мешковатых спортивных штанов, футболкой и ярко-розовой мятой потертой бейсболкой.
Поскольку Роберт страдал болезнью Паркинсона, он медленно, шаркая ногама прошел через комнату и уселся на приготовленный для него стул. Пока он шел, все уступали ему дорогу и и с огромный любовью почтительно складывали вместе руки.
Какое-то время Роберт просто сидел на стуле. В комнате было действительно тихо, но это не было тишиной типа «пришло время побыть в тишине». Блло просто естественно тихо. И никто не произнес ни слова. Я, как и была обучена, пыталась распознать джняни… -- ничего похожего! Этот парень просто сидел там с открытым ртом и полузакрытыми глазами. Не было ничего, что я смогла бы «прочесть». А я действительно пыталась. Я искала увидеть что-то вроде лучезарного сияния, какие-то очевидные знаки мудрости, что-то напоминающее Раману – и ничего! Я заглянула ему в глаза и впечатление было такое, что там никого нет. Мой ум просто онемел от изумления.
Наконец Роберт дернул рукой вверх, как будто указал пальцем. Это был сигнал для человека, сидевшего у магнитофона, что нажать «Рlay». Я подумала: «О, должно быть, сейчас-то и начнется священнодействие». Я закрыла глаза в полном ожидании услышать священные тексты, божественные песнопения или на худой конец санскритские баджаны. К моему полнейшему шоку, раздался тоненький и гнусавый голосок Вилли Нельсона!
Вся комната наполнилась шумом. Все хохотали и раскачивались из стороны в сторону каждый раз с наслаждением подпевая драматическим крещендо: “Скажи мнееее. Скажи мне, что сладость твоей любви не умерла… и т.п.»
Роберт? Он просто сидел там, ссутулившись на своем стуле, не выражая ничего; его тело было неподвижно. Никаких сверкающих глаз, ничего. К тому моменту и у меня тоже открылся рот. Ум остановился полностью. Он не мог найти во всем происходящем совершенно никакого смысла. Я не знала и не могла начать объяснять увиденное.
Следующим музыкальным выбором был Кенни Роджерс, поющий сентиментальные любовные песенки. Это не были санскритские баджаны о просветлении, Боге или еще чем-то таком. Это были любовные песенки пронизанные иллюзией и дуальностью. Вместо того чтобы их осуждать или как-то духовно корректировать, Роберт Адамс просто сидел там. Все хохотали так громко, что текли слезы. Это было так заразительно, что прежде чем понять что происходит, я уже и сама пела и хохотала. У меня болели бока, когда мы закончили.
Когда у всех восстановилось нормальное дыхание – здесь и там иногда слышались еще вздохи и смешки – у меня возникла мысль: «Ну хорошо, может быть, теперь это станет серьезным». Настал момент тишины. Потом неожиданно кт-то сказал: «Ну что! Как насчет мексиканцев?!» Это было встречено взрывом одобрения. Вскоре все стали и разбившись на группы, селя в машины и отправились в местный мексиканский ресторан".


***

Из статьи В. Ганешана о Р. Адамсе в журнале “Mountain Path” (1993)
http://www.mediafire.com/?ctzyduiwdbi

"Вопрос: Не могли бы вы рассказать о важности роли учителя для реализации Себя, и о том, как работает связь учитель – ученик?
Роберт Адамс: Учитель – это на самом деле ты сам. Ты создал учителя, чтобы пробудить себя. Учителя бы не было, если бы ты не грезил об учителе. Ты создал учителя своим умом, для того чтобы пробудиться, чтобы увидеть, что нет ни учителя, ни мира – ничего. Ты сделал это сам. Поздравляю!"


Сайт, посвященный Адамсу:
http://www.itisnotreal.com/

Шри Рамана Махарши

Вот любопытный эпизод, очень напоминающий евангельский. В 1924 году в Раманашрам влезли воры и физически напали на Багавана. Из книги: «The Power of the Presence», part 3.

"Багаван получил сильный удар по ноге во время ограбления, но с характерной для него реакцией он сказал грабителям: «Если вы не довольны, можете ударить по другой ноге».
Рамакришна Свами, один из присутствовавший преданных, пришел в такую ярость от нападения на Багавана, что схватил железный прут в намерении атаковать незваных гостей.
Багаван остановил его, сказав: «Пусть эти грабители играют свою роль. Мы будем придерживаться своих. Пусть делают, что хотят. Наш удел сносить и терпеть. Давайте не будем путать себя и их».

Из книги «The Power of the Presence», part 2.

"Однажды, когда Нираньянананда Свами, брат Шри Багавана, в прямом смысле слова был поднят группой людей, угрожавших его убить, и унесен прочь, он (Багаван) остался абсолютно невозмутим. Он даже не повернул головы в их направлении. Вечером, когда Нираньянананда Свами вернулся живой и невредимый и сел перед Шри Багаваном, тот не обратил никакого внимания на его возвращение. Конечно, это его милость уберегла в тот день Нираньянананду Свами – но это уже другая тема."

Оказывается общение Моэма с Багаваном описано в «Talks» Talk 550
А я и не знал. Может, еще кто не знает :

«Сомерсет Моэм, знаменитый английский писатель, посетил Шри Багавана. Он зашел и домой к майору Чэдвику, где неожиданно потерял сознание. Майор Чэдвик попросил Шри Багавана взглянуть на него. Шри Багаван вошел в комнату, сел и пристально посмотрел на мистера Моэма. Тот пришел в чувство и поприветствовал Шри Багавана. Они ничего не говорили и просидели друг напротив друга около часа. Писатель пытался задать вопросы, ног не произнес ни слова. Майор Чедвик побуждал его спрашивать. Шри Багаван сказал: «Все закончилось. Весь разговор в беседе сердец. Всякий разговор должен заканчиваться только молчанием». Они улыбнулись, и Шри Багаван вышел из комнаты».

Из воспоминаний Сури Нагаммы о Багаване

"Letters from Sri Ramanasramam" 20th June, 1947

"Когда я был на горе, кто-то купил серебряную тарелку и предложил, чтобы я из нее ел. Я отослал ее обратно, сказав, что в ней не нуждаюсь. Зачем серебро и золото, когда можно есть из рук? Я долгое время не ел и с листа (на юге Индии принято использовать в качестве тарелок пальмовые листья – прим. пер.). Если кто-то приносил еду, я обычно протягивал ладони, и когда туда клали пищу, я ее съедал. Только недавно я начал есть пищу, поданную на листе."

И дальше:

"Кто-то сказал: «Это поэтому Ганапати Муни славил вас, называя «Каратамарасена супатраята?»
Багаван ответил: «Да. Если у вас есть руки, зачем все эти вещи? В те дни бывали веселые случаи. Когда я ходил на бикшу (просить подаяния), то обычно брал то, что мне давали в ладони, шел по улице и ел. Когда еда заканчивалась, я облизывал руки. Я никогда ни о чем не заботился. Я стеснялся кого-то о чем-то просить. Поэтому та каратала бикша (подаяние в ладони) была очень занятной. Обычно рядом были большие ученые, иногда правительственные чиновники. Что мне было за дело, кто там был? Это возможно для бедняка унижение выходить на бикшу, но для того, кто уже поборол эго и стал Адвайти, это великое возвышение ума. Тогда не стал бы заботиться, даже если бы рядом был император. В то время, когда я выходил на бикшу и складывал руки, люди обычно говорили: «Свами пришел», -- и давали мне бикшу со страхом и преданностью. Те, кто меня не знал, обычно говорили: «Ты здоровый и сильный. Вместо того чтобы вот так ходить, как попрошайка, почему бы тебе не пойти поработать в качестве кули?» Меня это забавило. Но я был Мауна (молчащим) Свами и не разговаривал. Я обычно смеялся и уходил, чувствуя, что для обычных людей так говорить в порядке вещей. Чем больше они говорили в таком духе, тем больше это меня веселило. Это было очень забавно»."

***

Шутки Раманы (из книги “Ramana Leela”)

"Однажды один из преданных попросил у Багавана разрешения принять саньясу, поскольку он не в состоянии был больше выносить проблем семейной жизни. Багаван посоветовал этого не делать, но преданный настаивал, сказав: «Сами вы ушли [из дома], а нам говорите, что этого делать не следует».
Багаван ответил: «Когда я уходил, я ни у кого не спрашивал разрешения»."

"Когда боль в его суставах обострялась, не только люди за ним ухаживающие, но даже некоторые преданные делали ему массаж ног. Семидесятилетний вышедший на пенсию судья также выразил желание это сделать. Когда Багаван поинтересовался, зачем ему это, тот ответил: «Позвольте мне заработать пунью (заслугу)». Тогда Багаван сказал: «Пожалуйста все посидите тихо какое-то время. Я тоже хочу заработать пунью, массируя эти ноги». И действительно начал это делать."

"Хорошо одетый человек вошел в холл, даже не сняв обуви, и спросил Багавана: «Вы видели Бога?» Багаван сделал невинное лицо и переспросил: «Бога? А кто это?» Молодой человек был ошеломлен, а все остальные смеялись.
Немного позже он спросил Багавана, может ли он его сфотографировать. «Да, если это возможно», -- сказал Багаван.
Молодой человек не мог понять смысла ответа. Багаван имел в виду, что он является атмой, а это нельзя сфотографировать. Тем не менее юноша щелкнул фотоаппаратом и ушел".

"Однажды один из учеников пожаловался: «Если ты надо мной не сжалишься, что же мне вообще делать? В мире не найти другого такого грешника, как я?»
Багаван: Какая же связь между мной и тобой?
Ученик: Ты мой Гурудэва.
Багаван: Ты говоришь, что я твой Гурудэва, но дал ли ты мне хоть какую-то гуру-дакшину?
Ученик: Я всегда готов сделать какое-нибудь подношение, но Багаван никогда еще не был готов что-либо принять. Пожалуйста, дай мне знать, что мне следует предложить в качестве подношения.
Багаван: А ты уверен, что не откажешься?
Ученик: Как ты можешь так говорить, разве я когда-нибудь нарушу обещание?
Багаван: Отдай мне плоды всех своих добрых дел (пуний).
Ученик: Отчего ж не отдать. Но у меня на счету нет пуний.
Багаван: Отдай мне хоть какую-нибудь пунью, которая у тебя есть.
Ученик: Сим удостоверяю, что дарую плоды всех моих добрых дел Рамане.
Багаван: Но ты говорил, что можешь отдать совсем немножко. Почему бы тебе не даровать то, чего у тебя в изобилии?
Ученик: Я так и сделаю. Но скажи мне, что именно я могу отдать.
Багаван: Скажу, но ты не должен будешь отказываться.
Ученик: Ни за что. Ни за что не откажусь.
Багаван: Коли так, отдай мне все свои грехи.
Ученик: О Багаван! Я совершил несчетное множество грехов.
Багаван: Меня это не заботит. Отдаешь или нет?
С огромной болью ученик произнес: «Я дарую все свои грехи и их последствия Рамане, как он велел. Больше я не имею к ним никакого отношения».
Багаван: Теперь посмотри, у тебя больше нет ни заслуг, ни недостатков. Поскольку ты Атма, тебе больше нет нужды ни о чем горевать. Просто будь, ничего не делай".

Шри Сиддарамешвар

По сути дела, Сиддарамешвар -- это один из столпов неоадвайты. Но если Багавана Шри Раману знают практически все, то как-то так получилось, что Гуру Нисаргадатты и Ранджита Махараджей знают мало. Перевожу кусочек о нем.
Ведь именно Сиддарамешвар совершил этот радикальный переход от «пути муравья» к «пути птицы» и послал гигантскую волну прямой передачи, которая, Божей милосью, докатилась и до наших дремучих краев!
Намаскарам Шри Сиддарамешвар!

Вот небольшой отрывок из биографии Шри Сиддарамешвара, взятый с http://www.sadguru.com/profile.html

«После ухода из жизни его Мастера Баусахеба Махараджа в 1914 году Шри Сиддарамешвар Махарадж медитировал на учение своего Мастера. В 1918 году он отрекся от мира и присоединился к четырем другим братьям, последователям Мастера, чтобы пропагандировать его учение. В 1920 году во время этих странствий с проповедью учения Мастера, у него возникла мысль, что следует идти за пределы медитации, потому что медитация есть начальная стадия обретения Конечной Реальности. Братья-последователи не согласились со Шри Сиддарамешваром, сказав что их Мастер Баусахеб Махарадж такого им не говорил. Он с ними согласился, но снова повторил: «ОК! Но разве нельзя пойти за пределы этого?»
Он решил в одиночку встать на этот трудный путь, покинул своих товарищей и вернулся домой в Биджапур. В Биджапуре он начал свою медитацию на похожей на минарет высокой платформе (упли бурудж), сидя на старой пушке и промедитировал без перерыва девять месяцев. Поскольку его Мастер научил его только медитации, для него не было альтернативы, чтобы найти путь к обретению Конечной Реальности без медитации.
В конце концов его усилия были вознаграждены, и его Мастер благословил его. Тогда он объяснил, что можно достичь Конечной Реальности посредством Вихангам Марга (пути птицы), то есть размышляя над Невежеством, которое накопилось, передаваясь через поколения. (Его Мастер следовал Пипилика Маргу (пути муравья) – прим. пер.)
Только слушая и практикуя учение Мастера и размышляя над ним, так же как птица перелетает с дерева на дерево, можно очень быстро достичь Конечной Реальности. Это кратчайший путь достижения Конечной Реальности. В обоих случаях нужно добиваться Конечной Реальности уходя в «Лайю», т.е. поглощая самого себя. Невежество пришло через мысли, и если мысли поглощаются реальностью, можно придти к Конечной Реальности, просто размышляя.
Он совершал непрестанные усилия, чтобы достичь Конечной Реальности. Он говорил: «Я добьюсь Конечной Реальности даже ценой жизни». Милостью Мастера он достиг Конечной цели. А потом начал проповедовать своим последователям достижение Конечной Реальности путем Вихангам Марга (путь птицы, т.е. размышления). Сначала он давал ученикам Знание Конечной Реальности, потом просил их отречься, а потом велел отречься даже от самого действия отречения. В конце концов он давал знание Вигнаны – Безмысленной Реальности».

Вот его портрет. Если щелкнуть, перейдете на страничку, где слва внизу под цифрами можно скачать отрывки из бесед.
http://www.sadguru.com/index.html


Вот в качестве homage перевод небольших кусочков из "Амрутлайи" (со странички http://www.sadguru.com/lec8.html)

"Кто был тем, кто переживал или видел во время глубокого сна, что там нет ничего? Ответом будет «я». То есть у тебя есть опыт, что там ничего не было. Бытие-Сознание-Блаженство – это четвертое тело [предпричинное, т.е. ощущение “я есть” – прим. пер.]. Он есть Бог. То «ничего нет» известно без помощи ума. Оставь даже то «я есть», тогда та модификация ума, которая говорит «я есть» тоже остается недвижима в покое. Нет даже необходимости видеть, что это за модификация (ума).
Только если забываешь причинное тело, приходится его вспоминать. Его невозможно забыть, поэтому не нужно заниматься ожиданиями (practise contemplation). Медитировать следует, как советуют, без какой-либо концепции. Ничто не следует привносить в ум, и познавать там нечего, потому что тогда появляются двое: первое -- ум, а второе – то что привнесено в ум. Так что возникает двойственность. Чтобы познать это, не нужно применять никакого инструмента, чтобы улучшить видение (знание).
Если пытаешься понять, не различая, тогда [тоже] возникает двойственность. Ощущение бытия -- то есть «я единственное, что осталось» -- тоже должно быть оставлено. Не существует ничего похожего на не-самость, но об этом говорят как о не-самости, чтобы понять это. Если «я» не умирает, Небес не увидать. Недвойственность Папабрамана означает, что мы сами суть «То». Так что нам нужно быть «Тем», чтобы знать «То». Это не требует каких-то других средств или инструмента. Если нам нужно получить опыт какого-то другого объекта, нам нужно его увидеть. Но поскольку мы суть «То», мы по природе «только То». Если мы откажемся от осознания всего остального, тогда мы то, что мы есть. Мы никогда не забывали нашей природы. Так что нет необходимости вспоминать ее. Только если она забыта, тогда ее нужно вспоминать. Так что наша Природа за пределами воспоминания и забвения".

------------------------

Каков Браман? У него нет формы. Это естественное состояние, которое остается, когда все четыре тела (физическое, тонкое, причинное, то есть полное неведение и пред-причинное, т.е. знание «я есть») отброшены. Тот кто Знает свое бытие называется «Ишвара» – Бог. Все то что остается прежде того бытия или Знания есть реальность. После выхода за пределы тех четырех встроенных тел, все то что остается, бесформенно, неприсоединимо в своем естественном состоянии и неизменно. Оно никогда никуда не уходит и ниоткуда не приходит. То есть Парабраман (т.е. самый внутренний).
Тот, кто видит, свидетель, кто видит и кто спит, есть «Ишвара», Бог. Он есть концепция, зачатая, представленная (conceived) посредством интеллекта.

----------------

До тех пор пока Внутренний Я сохраняет интерес к мирским идеям, Он есть Джива (грубое тело). Если он начинает говорить о Знании, Он есть Шива. Когда и Джива и Шива исчезают, то что остается есть Парабраман.
Один и тот же человек, если занимается физическим трудом, то он батрак, если чиновник, то чиновник, если судья, то судья; но когда он отходит от всего, он Парабраман.
Есть ничто (т.е. пустота или неведение) и вне его то четвертое тело, которое есть природа Бога. Когда человек поклоняется множеству Богов и Богинь, например Кешаве (одно из имен Вишну), это поклонение идет напрямую только к Внутреннему Я, потому что Кешава (Ке значит «только знание» и шава значит «труп») есть форма Знания в теле (труп без этого Знания), которое одновременно имя и место пребывания. После поклонения тому Богу показывают подношения в виде пищи, а потребляются они лишь нами самими. Если этот Господь, Внутреннее Я, создает того Господа (мирской идол Бога), тот стоит пока длится жизнь.
Но для Внутреннего Бога, это неприменимо. Сначала этот Бог, Внутреннее Я, должен совершить омовение, быть помазан сандаловой пастой, облачен и т.д., и только потом все это предложено идолу Бога. Каждое существо, сознательно или несознательно поклоняется только Внутреннему Я. Но делает это без понимания. И таким образом является Дживой или существом невежественным. Если же он поклоняется с полным пониманием того, что он есть Бог, он становится Шивой или тем, кто Знает.
Все эти грубые тела на самом деле ходячие говорящие храмы.

--------------

Эта обезьяна (кто действует соответственно уму) ела в джунглях цветы и фрукты. Но когда она встретила Раму, Мастера, она стала Марути (Богом). Она получила то, что ей принадлежало, благодаря совету Мастера. Все есть Браман (Божественная Самость). Тот кто увидел Самого Себя, у того исчезли рождение и смерть. Тот кто резвится в чувтсвах – Рама. Сконцентрируйся на Раме – витальном Духе. 8.4 миллиона рождений будут отсечены. Если бы Рама знал, кем Рама был, зачем было б ему смиряться пред мудрецом Васиштой.