суббота, 19 мая 2018 г.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 19)


(26) Прощение, сострадание и покой даруют блаженство


Как в мирской так и в духовной жизни Господь даровал некоторые свои энергии человеку. А значит, тот должен в своих мирских стремлениях практиковать прощение, сострадание и покой. То же самое, ему следует делать и в духовной жизни. Поскольку Господу не свойственно ни величие, ни малость, Он ни велик и ни мал. Это полностью зависит от его преданных. Его величие или малость осознаются людьми через наблюдение за Его преданными. А значит, преданным в своем поведении надо проявлять прощение, как в жизни мирской, так и в жизни духовной. Даже йота прощения придаст и мирской и духовной жизни сильнейшую радость. Джаядэва* храбро простил и обрел вселенское одобрение и славу. Таким образом, постоянно прощая, в результате получаешь удовлетворение, блаженство и славу как на мирском пути, так и на духовном.
Эти добродетели придадут стимул также и на пути Знания. Видя всепрощение, сострадание и умиротворенность в поведении преданных, люди вдохновятся на поклонение Богу с почтительной преданностью. Реализованные святые также были одарены этими добродетелями. Царь Джанака наглядный тому пример. Каким высшим состраданием и всепрощением он обладал! И каким высшим покоем наслаждался! Просто невозможно выразить. Вот почему его до сих пор помнят. Так что искателю на пути Знания обязательно надо развивать эти добродетели.(PP.106-107)

*Поэт 12 века, писавший на санскрите.

(27) Нам надо жить в майе, не соприкасаясь с нею, как лист лотоса


Человеку хочется, чтобы Господь не бросал его – чтобы он не запутался в сетях майи. Но бесполезно лелеять такое желание. Даже сам Господь воплощается в майе, проявляя в ней свою активность. Как же тогда мы можем быть свободны от майи? Когда мы проживаем во владениях майи, нам нужно развивать преданность Господу, оставаясь незатронутыми майей. Тогда майе не дотянуться до нас. Нам надо учиться принимать участие в игре Господа в этой майе Господа, как это делает сам Господь. Никогда не следует забывать, что майя принадлежит самому Господу. Тогда майя не будет тревожить нас.(P.24)

пятница, 18 мая 2018 г.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 18)


(24) Внутреннее очищение через покаяние


«Я – грешник; я – мерзкий и злой человек! В детстве и в юности от невежества я совершал отвратительные поступки. Господи, помилуй меня и прости!» Если человек испытывает такие чувства и его коробит от раскаяния, его сердце очищается само собой. А тому, чье сердце чисто, не нужны никакие советы. Ему надо забыть о прошлых грехах и больше о них не беспокоиться. После всего этого ему надо медитировать на Святое Имя. (P.63)

(25) Необходимо прощать и желать добра


Дхармические обязанности главным образом двух типов – мирские и духовные. В наше время даже мирские обязанности не соблюдаются. Что уж говорить о духовных? Люди заботятся только о теле и выполняют обязанности только касающиеся него. И нигде мы не найдем подлинной свадхармы*. Среди мирских обязанностей прощение играет важнейшую роль и имеет высочайший статус. Нам не надо обращать внимания на то, как другие ведут себя с нами. Не надо заботиться о том, что они с нами обошлись дурно. Нам следует с готовностью простить их и сделать их счастливыми. Кредитор должен облегчить нищету должника, от которой тот страдает в результате своих злых желаний и дел, увеличивая размеры необходимой помощи в бедственной ситуации. В этом его обязанность. Так же и отец должен прощать сына, а учитель учеников, даже если те совершили тысячи грехов. Обязанности старших в том, чтобы сделать сыновей и учеников счастливыми, передавая им свой собственный высокий статус. Если они вовлечены в выполнение этой обязанности, значит их ум вовлечен в то, чтобы приносить другим счастье. То есть, они естественным образом будут безразличны к собственным личным потерям и обретениям. Они тем самым уделяют особое внимание своей свадхарме – особой обязанности исключительной благожелательности. А значит, такие люди достигают в жизни величия и блаженства.
Как можно обрести величие и блаженство, не растрачивая себя самого? Люди не дают себе труда соблюдать даже эту мирскую дхарму. Как тогда они поймут духовную дхарму реализации Себя? Она никогда не будет понята, даже если они будут выполнять жертвоприношения и т.п., равно как накладывать на себя жесткие епитимьи в форме умерщвления плоти. Обрести это можно только следуя наставлениям Гуру. Никакое знание Себя невозможно без посвящения реализованным Садгуру. (P.30)
В мирской жизни никто не ведет себя так, чтобы приносить счастье другим людям. Все их внимание сфокусировано только на личных потерях и обретениях. Это нехорошо. Но это не то, чему можно научиться у других. Это надо осознать только самому. Действительно, мало кто ведет себя осмотрительно, так чтобы не попасться в ловушку майи. Пойманные в нее, они подвергаются серьезным страданиям. Если мы делимся с другими радостью и относимся к ним с уважением, то получим то же самое в ответ и в результате будем счастливы. То есть, когда мы видим, что с нами обошлись плохо, мы должны считать это результатом собственных ошибок и изъянов. Мы сами ответственны за справедливость или несправедливость в отношении нас. Но мы обвиняем других, ищем у них ошибки, а свое собственное поведение считаем правильным и хорошим. Это признак тамаса – невежества. Но человек считает это признаком знания и мудрости, упрямо держится за это и продолжает вести себя так же. Невозможно помочь, если ведут себя так. Как эти жадные люди, заблудившиеся в майе, могут осознать величие благодати, которая рождается на свет в результате преданности Гуру? Никто кроме преданных не может осознать природу умственного равновесия святых. (P.229)

* «swa» значит само- «dharma» значит обязанность; свадхарма – путь самости, способ воспринимать мир вне физических ограничений.

вторник, 15 мая 2018 г.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 17)


(22) Дхритараштра не поймет Видура-нити*


Нечестно нажитые грязные деньги делают человека наглым. Его интеллект занят самообманом, разум разрушен. До тех пор пока он держится за это богатство, его обуревают отвратительные чувства и желания. Так он впадает в зависимость от порочных привычек, которые лишают его былого богатства и вгоняют в унизительную нищету.
Но даже попав в такое плачевное положение, он не освобождается от заблуждений. Так же как много раз повторенный совет Видуры не в силах был избавить от заблуждений интеллект Дхритараштры, заблуждения такого человека никуда не пропадают, даже если давать ему бесчисленные советы. Ослепленный заблуждением, которое пустило глубокие корни в его разуме, он не оставляет пристрастий к дурным привычкам.
Точно так же те, кто уже благословлены Садгуру, но кто еще не обрел видения Святого Сияния через выполняемую должным образом садхану – разве они не заслуживают, чтобы их тоже назвали «Дхритараштрой»? Как они могут понять Видура-нити? Как они смогут распробовать чудесный вкус совета, который указывает, что им надо вести себя нравственно, избегая порочных страстей? Именно исходя из этого, наш Садгуру постоянно советовал нам отказаться от слепых заблуждений и держаться нравственного поведения. (PP.181.182)

* Видура-нити – часть Махабхараты, где беседуют царь Дхритараштра и его советник Видура

(23) В гордости присутствует падение


В мирской жизни человеку требуется богатство, дом, собственность, жена, дети и т.д.. Это рождает в его сердце желания, себялюбие, похоть, гнев, алчность и пр.. Вместе с ними растет его эго, и он пытается обрести славу и почет. Такова суть дела в мирской жизни. В жизни духовной он отрекается от всех тех эмоций, преданность Богу считает превыше всего, а все остальное не стоящим того, чтобы им обладать. Он начинает искренне прислушиваться к духовным беседам, восхищаться Богом и медитировать на Святое Имя.
Но в то же самое время он начинает чувствовать: «Я – преданный, у меня нет привязанностей», и таким образом впадает в тонкий эгоизм. И все же, когда ему приходится покидать этот мир, приходится оставлять и оба объекта своего эгоизма. Никакой славы ему не унести с собой. Так что такой человек терпит поражение как в мирской так и в духовной жизни.
Кто же тогда действительно велик? Чья слава длится вечно? Святой, который отрекается от эгоизма и осознает, реализует свою идентичность с Самостью, – только он наслаждается вечной славой. (P.268)

понедельник, 14 мая 2018 г.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 16)


(B) Вайрагья – Беспристрастность


(20) Нам не следует забывать о духовности в повседневной жизни


В своих частых письмах вы любезно и откровенно делились с нами своими успехами в материальной жизни, и наше взаимное уважение становилось все больше и больше. Но в последнее время из-за большой занятости мирскими делами, кажется, вы совсем позабыли нас, что слегка удивляет. В мирской жизни человек не может позволить себе забывчивости, ему приходится быть на чеку. Иначе он сразу же попадет в затруднительное положение. Но в духовной жизни он вполне может позволить себе небрежение, потому что проигрыш в этом случае хоть и велик, но невидим. Но вам надо очень хорошо помнить, что как мирская, так и духовная жизнь управляются властью самого Господа. Значит, не нужно пренебрегать духовной жизнью. Каждый день нужно выделять медитации на Святое Имя все больше времени, и выполнять ее регулярно, с твердой решимостью и с любовью. Некоторые преданные каждое полнолуние регулярно приезжают в Инчегири. Поскольку они искренне уделяют внимание развитию своей преданности, она возрастает естественным образом. Так они служат Мастеру. Если человек соблюдает некоторые добровольные ограничения, он вспоминает духовную жизнь. Если нет, он, может случиться, забывает о преданности и бывает введен в заблуждение, ослеплен страстями. Отсюда, надо искренне соблюдать полезные правила в жизни. (PP.77-78)

(21) Мудрому следует уделять внимание как мирской, так и духовной жизни


Я писал тебе в нескольких письмах, а также говорил лично, что тебе надо уделять должное внимание учебе. Тем не менее, чтобы уклониться от учения, ты ссылаешься на высокопарные философские высказывания. Это не принесет тебе пользы. Действительно мудр тот, кто живет как мирской, так и духовной жизнью. Тебе нужно искренне уделять внимание занятиям, чтобы впоследствии ты мог достаточно хорошо выполнять свои мирские обязанности. Если же ты пытаешься пренебрегать учебой под предлогом занятия духовной практикой, ты тем самым позоришь и себя и меня. Так что учись как следует. И в то же время медитируй на Святое Имя, фиксируя взгляд на кончике носа. Это обеспечит успех во всем. Тебе не о чем беспокоиться.
(P.143)

четверг, 26 апреля 2018 г.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 15)


(18) Посвяти все Богу


Нам надо выполнять предписанные обязанности спокойно, с умом и умением. В то же время в уме нужно держать, что Бог – всемогущ и на все Его воля, и вести себя соответственно. Мы всегда должны подчиняться Его воле. Нам не следует впустую тратить жизнь, подчиняясь иллюзии, будто это мы сами совершаем действия. Еще никто не умирал, распланировав наперед то, что будет. И нам рано или поздно придется встретиться с судьбой лицом к лицу. То есть, когда бы мы ни столкнулись с трудностями в мирской жизни, мы должны помнить Бога и выполнять свой долг. Никогда не следует работать, находясь в заблуждении, будто это ты совершаешь действия. Всегда надо держаться за чувство, что на все воля Бога. Вкратце, нам нужно ум, волю и интеллект посвятить Богу, использовать их для осознания Бога и стараться подчиняться Его воле. (PP.II-12)

(19) Полная самоотдача


За счет нашего телесного сознания на поверхность ума всплывают всевозможные мысли и чувства. Те чувства и мысли, которые глубоки и благородны, и те, что затрагивают божественные струны внутри нас, мгновенно исполняются Господом. Потому что Он – Обитель Сострадания. Бог исполняет все наши искренние стремления. То есть, наша подлинная польза состоит в добровольном приятии Его случайного промысла. С точки зрения нашей мирской жизни, мы выигрываем или теряем, обретаем радость или печаль. В таких случаях мы должны держаться Бога, быть поглощенными Богом и рассматривать каждое событие как способствующее нашему конечному благу, поскольку это проявление Его воли. А значит, нам не следует беспокоиться и нужно постоянно вспоминать Его. Все свершится само собой. В этом подлинная самоотдача.(PP.177-178)

вторник, 24 апреля 2018 г.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 14)


(16) Слушать и размышлять в обществе садхаков – это дарует блаженство


Всегда надо стараться жить в обществе садхаков. Во время саптх (духовных праздников) мы будем наслаждаться встречами с великими преданными. Медитация в их святой компании и дискуссии с ними на духовные темы дадут возможность всем получить удовольствие от исходящей от них благодати.(P.113)
Если вы слушаете рассуждения на духовные темы, это успокаивает ум. Не нужно считать это пустой тратой времени. То есть, нам надо постоянно читать одни и те же книги и слушать одни и те же рассуждения. Надо постоянно заниматься такой практикой. Шри Нимбарги Махарадж* часто говорил, что эта практика в каком-то смысле так же хороша для искателя как медитация. То есть, нам регулярно надо слушать духовные беседы. (P.48)
А читать надо с должным вниманием и концентрацией. Нам нужно стараться понять каждую деталь и осознать суть. Обретение знаний таким путем не надо рассматривать как бесплодную погоню. Надо стараться тщательно переварить полученное знание. Тогда оно проникнет глубоко в сердце. И в то же время, нужно позаботиться о том, чтобы оно не льстило нашему эгоизму.(P.222)

* Другое имя Шри Гурулингаджангама Махараджа (по названию места), Гуру Бхаусахеба Махараджа – прим. пер.

(17) Страстная тоска дарует видение атмана


В мирской жизни человек уделяет искреннее внимание обслуживанию собственного тела. Ему не удается осознать, что такое повышенное внимание оттягивает приход духовного переживания. Если наоборот, он начинает уделять больше внимания попыткам осознать атман, ему не потребуется много времени, чтобы получить духовное переживание, больше ему не придется рождаться. Однако, с самого рождения человек осознает только лишь свое тело, считает себя только телом, и ни в малой степени не осознает атман. Но даже в этом случае ему следует, по крайней мере хоть на каком-то уровне, пытаться следить, помнит ли он Святое Имя, зафиксирован ли его взгляд на кончике носа и есть ли у него видение Васту. Ему всегда следует помнить следующий совет:
Почитай Гуру и медитируй на его Форму
Потому что в Форме Гуру обитает Бог.
Ему нужно искать общества тех садхаков, «чей ум навсегда впитан в Святое Имя и Форму». Это разожжет пламя тоски и мгновенно дарует видение атмана. (P.250)

воскресенье, 22 апреля 2018 г.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 13)


(15) Праздники усиливают энтузиазм


Духовный праздник (саптха) был отмечен пышно и принес радость. Если такие фестивали отмечаются с должной верой и преданностью, они добавляют вашей душе радости. Дискуссии на тему духовной жизни, равно как рассказы на эту тему об опытах святых прошлого мощно усиливают наш «вкус духовности», любовь и рвение.
У духовного пути две дороги: первая – преданность миру, которая имеет отношение к мирской жизни, вторая – преданность духу, которая относится к жизни духовной. Поскольку мирскую преданность мы практиковали в течение долгого времени, и поскольку в результате нее мы уже имели приятный опыт и развили привязанность к ней, мы считаем этот тип преданности и удовольствие от него единственно реальным. Естественно, мы чувствуем любовь и энтузиазм в отношении него. Но поскольку мы редко практикуем духовную преданность, мы не получаем духовных переживаний, а значит, не осознаем ее подлинного значения и ценности. Отсюда мы отказываемся верить в реальность блаженства, возникающего в результате нее. Естественно, мы не испытываем к ней любви и у нас нет искреннего желания обрести ее. Но как только мы вкушаем блаженства, возникающего в результате нее, любовь и наслаждение, возникающие потом, просто неописуемы. Чтобы наслаждаться таким блаженством, нам надо практиковать медитацию от всего сердца. Это породит любовь к ней, стабилизирует и усилит преданность Богу. Впоследствии это породит беспристрастие (к объектам чувств), которое само есть источник преданности. Еще это усилит нашу тоску по Богу, которая есть топливо для огня знания и просветления.
Все это, однако, полностью зависит от душевности нашей медитации. Поэтому надо постараться увеличивать ее (медитации) продолжительность и усиливать концентрацию. Увеличение продолжительности постепенно интенсифицирует нашу концентрацию и усилит преданность. Затем садхака начнет автоматически все понимать, словесные инструкции не будут нужны ему совсем.
Жизнь духовная и мирская, двойственность и идентичность, хвала и порицание – пары противоположностей, в которых без помощи одной мы не можем понять другую. Идентичность не может быть понята без дуальности; если нет порицания, не осознать ценности похвалы. Точно так же без помощи мирской жизни нельзя как следует осознать, реализовать жизнь духовную. Мирская жизнь удручающа, нет сомнений. Но ее помощь совершенно необходима для обретения достойной восхищений жизни духовной. Нам надо как следует это осознать и через правильную практику медитации обрести любовь и блаженство духовной жизни. (PP.183-184)